秋水－－－莊子

秋水時至，百川灌河。涇流之大，兩涘渚崖之間，不辯牛馬。於是焉，河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。順流而東行，至於北海，東面而視，不見水端。於是焉，河伯始旋其面目，望洋向若而嘆曰：「野語有之曰：『聞道百，以為莫已若者』，我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞，而輕伯夷之義者，始吾弗信；今我睹子之難窮也，吾非至於子之門，則殆矣！吾長見笑於大方之家。」

北海若曰：「井鼃不可以語於海者，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。今爾出於崖涘，觀於大海，乃知爾醜，爾將可與語大理矣。天下之水，莫大於海。萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時已而不虛。春秋不變，水旱不知，此其過江河之流，不可為量。而吾未嘗以此自多者，自以比形於天地，而受氣於陰陽。吾在天地之間，猶小石小木之在大山也，方存乎見少，又奚以自多？計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？計中國之在海內，不稊米之在大倉乎？號物之數謂之萬，人處乎？五帝之所連，三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣。伯夷辭之以為名，仲尼語之以為博，此其自多也，不似爾向之自多於水乎？」

河伯曰：「然則，吾大天地而小豪末，可乎？」

北海若曰：「否，夫物，量無窮時無止，分無常，終始無故。是故大知觀於遠近，故小而不寡，大而不多，知量無窮；證曏今故，故遙而不悶，掇而不跂，知時無止；察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，知分之無常也；明乎坦塗，故生而不說，死而不禍，知終始之不可故也。計人之所知，不若其所不知；其生之時，不若未生之時。以其至小求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知豪末之足以定至細之倪，又何以知天之足以窮至大之域？」

河伯曰：「世之議者皆曰：『至精無形，至大不可圍』，是信情乎？」

北海若曰：「夫自細視大者不盡，自大視細者不明。夫精，小之微也；垺，大之殷也；故異便。此勢之有也。夫精粗者，期於有形者　也。無形者，數之所不能分也；不可圍者，數之所不能窮也。可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也。言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；動不為利，不賤門隸；貨財弗爭，不多辭讓；事焉不借人，不多食乎力，不賤貪污；行殊乎俗，不多辟異；為在從眾，不賤佞諂；世之爵祿不足以為勸，恥不足以為辱。知是非之不可為分，細大之不可為倪。聞曰：『道人不聞，至德不得，大人無己。』約分之至也。」

河伯曰：「若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤，惡至而倪小大？」

北海若曰：「以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己；以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。知天地之為稊米也，知豪末之為丘山也，則差數睹矣。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無。知東西之相反，而不可以相無，則功分定矣。以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非。知堯桀之自然而相非，則趣操睹矣。昔者舜讓而帝，之噲讓而絕；湯武爭而王，白公爭而滅。由此觀之，爭讓之禮，堯桀之行，貴賤有時，未可以為常也。梁麗可以衝城，而不可以窒穴，言殊器也；騏驥驊騮，一日而馳千里，捕鼠不如狸性，言殊技也；鴟鵂夜撮蚤，察豪末，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也。故曰：蓋師是而無非，師治而無亂乎，是未明天地之理，萬物之情者也。是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣。然且語而不舍，非愚則誣也。帝王殊禪，三代殊繼。差其時、逆其俗者，謂之篡夫；當其時、順其俗者，之義徒。默默乎河伯，女惡知貴賤之門、小大之家？」

河伯曰：「然則我何為乎？何不為乎？吾辭受趣舍，吾終奈何？」

北海若曰：「以道觀之，何貴何賤，是謂反衍；無拘而志，與道大蹇。何少何多，是謂謝施；無一而行，與道參差。嚴乎若國之有君，其無私德；繇繇乎若祭之有社，其無私福；泛泛乎其若四方之無窮，其無所畛域。兼懷萬物，其孰承翼？是謂無方。萬物一齊，孰短孰長？道無終始，物有死生，不恃其成；一虛一滿，不位乎其形。年不可舉，時不可止；消息盈虛，終則有始。是所以語大義之方，論萬物之理也。物之生也，若驟若馳，無動而不變，無時而不移。何為乎，何不為乎？夫固將自化。」

河伯曰：「然則何貴於道邪？」

北海若曰：「知道者必達於理，達於理者必明於權，明於權者不以物害己。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄之也，言察乎安危，寧於禍福，謹於去就，莫之能害也。故曰：天在內人在外，德在乎天。知天人之行，本乎天，位乎得，蹢躅而屈伸，反要而語極。」

曰：「何謂天？何謂人？」

北海若曰：「牛馬四足，是謂天；落馬首、穿牛鼻，是謂人。故曰：無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹守而勿失，是謂反其真。」






語譯：
秋天的河水應時上漲，許許多多的大小河川，都匯集到黃河裡去。水流的廣大，讓河兩岸和水中沙洲的距離，隔著水也像是寬闊了以致分不清牛和馬。於是河神欣欣然高興起來，自以為天下的壯美，全在於這裡了。就順著水流向東流去，一直到了北海，向東邊看去茫茫一片，不見水的盡頭，這時河神才改變剛才自得的臉色，抬頭對海神嘆息說：「俗語說道：『自以為聽了很多道理，沒有人比得上自己』就是指我了。而且我曾經聽過批評孔子的見聞淺薄，輕視伯夷的義行，開始我不相信，現在我看到你這樣的博大無窮，才相信此話不假。我要是不到了你這裡，一定會永遠被懂得大道的人譏笑了。」

北海若說：「井裡的魚不能和它討論海的廣大，是因為受限於空料大小；夏天的蟲不可以和它討論冰的寒冷，是因為受美於時間的不同；見識淺薄的人不可以和他討論大道理，是因為受禮教的束縛。現在你擺脫了河岸的限制，看見了大海，知道你自己見聞的鄙陋，而可以和你討論大道了。天下的水，沒有比大海更大的了，天下所有的河水全都匯流進去，不知道什麼時候才停止，但它並不會因此溢滿；從尾閭流出去，不知道什麼時候才停止，但它也不因此枯竭、減少；無論春夏秋冬，水禍旱災，它都不受影響。超過江河的流量，是不能計算出來的。然而我未嘗因此而沾沾自喜，自以為是的和天地比較，因為我自天地那獲得形體，稟受陰陽二氣，不過是萬物之一，我在天地之間，實在太渺小了，就像小石子小木條在大山中一樣，正覺得自己的藐小，又怎敢自喜自滿呢！估計四海在於天地之間，不就像是一個小洞在大湖澤中一樣嗎？再說中國在四海之內，不也像是一粒小米粒在大倉廩裡面一樣嗎？物類的種類約有萬種，人不過是萬數種之一而已，人眾聚集的九州，有穀糧的生長，有車船的交通，人不過佔一小地方罷了，和萬物比較不也像是一根小毫毛在馬身上嗎？五帝所繼承，三王所爭奪的，仁人所憂慮的，賢能所勞苦的，都是在這些道理中。事有不同，像毫末在馬體都是一樣。伯夷辭讓，因而博得美名，孔子論說，人以為博學，這都是自以為高明，不就像你剛才自誇水流廣大一樣嗎？」

河伯聽了就說：「那麼，我以為天地為大，以毫末為小，可以嗎？」

北海若說：「不可以。因為物類的量是無窮的，時序更迭沒有停止，隨時變易，終始常新。因此大智慧的人無論遠近都看得到，所以雖然小也不以為少，大也不以為多，這是因為知道物量無窮。了解古今相同，所以對遙遠的事物不能看到而不苦悶，對眼前的事物可以看到而不強求，因為知道時間的流逝是永不停止的。觀察天道盈虛消長的道理，得到了不須高興，喪失了也不憂慮，因為知道世間事物隨時變易而沒有一定。明瞭死生是自然的正道，所以生存而不喜悅，死亡也不以為是禍害，知道始終生死是不能永久的。計算人所知道的有限事物，總不如不知道。人生存的有限時間多，不及人未生的無限時間多。想用極渺小的生命和智慧，去了無限的知識領域，所以就會迷亂而無所得啊。從這樣看來，又如何可以判斷毫末就是最小的單位，又如何判斷天地就是無盡的最大範圍呢？」

河伯說：「世上的議論都說：『極小的單位是沒有形體看不見的，最大的是沒有界限的』。這說法是真實的嗎？」

北海若說：「從細小的立場來看大的不能看遍的，從大的立場看細小是不能看得清楚明白。『精』，是微小中的最小物質。『垺』，是盛大中的最大物體。兩者各有優點，這是事勢所有的現象。至於論及物體的精粗，是指那有形的物體。無形的物體，是數量無法區分的。不可限制的物，是數量所不能計算的。可以用語言談論的，是粗大可見的物體，用意念可以料想的，是精微看不見的物。用語言所不能談，意念所不能推想得到的至理，那就不是局限於精細粗大的了。而只能在言意之外去求了。所以人順應自然而外顯的行為，是不損害人的，也不必認為是仁愛恩惠。所作所為不是為了利益，不看輕僕隸役卒，不爭奪貨則，不崇尚辭讓。做事不求助別人，不疲困心力貪求務得，不看輕貧賤污穢；行為不同凡俗，不重視怪辟詭異的行為；所做的都是隨從眾人，不輕視諂媚奸佞的人；世上的富貴爵祿不能勸勉他，刑戮的羞恥也不能侮辱他。因為知道是非是不可以為定分，細小巨大不可以為界限。聽說：『有道的人沒有聲聞，至德的人沒有獲得什麼，至人沒有自己的立場。』這是收斂自己到極高的境界了。」

河伯說：「那麼，在物體外部，或者物體的內部，從何處來區分貴賤？從何處來區分大小呢？」

北海若說：「從道的立場來看，萬物沒有貴賤的分別，從物的立場來看，物類都是以己為貴而相互輕賤；從世俗的立場來看，貴賤都是由外來而不在自己。從差別的角度來看，順著萬物自以為大的，就說它是大，那萬物沒有不是大的了，依照萬物自認為是小的，就說它是小，那萬物沒有不是小的了。明瞭天地像一粒小米，明瞭毫末像一座山，那便可以看出萬物相差的數量了。從功用上來看，順著萬物認為有的，就說它是有，那萬物沒有不是有的了。萬物自認為無的，就說它是無，那萬物便沒有不是無的了。知道東西方向互相對立，但不能缺少哪一方，那便可以確定萬物功用和分量了。從萬物的取向來看，順著萬物自認為它是對的就說它是對，那萬物都是對的。依萬物自認為是錯的，就說它是錯的，那麼萬物都是錯的。知道堯和桀自以為是而相互菲薄，萬物的取向和操守，就可以看出來了。

從前堯舜因禪讓而成為帝王，燕王噲和宰相子之因禪讓身死國亡。商湯和武王因爭奪而成為王，楚國白公勝因為爭奪而滅絕。由此看來，爭奪和禪讓的禮制，堯帝夏桀的行為，哪一種可貴，哪一種可賤，是有時間性的，不可以視為是永久不變的常道。又譬如大屋的棟樑可以用來撞擊城門，然而卻不可以用來塞住小洞，這是說器具不同，功用也就互異。騏驥驊騮等好馬一天可以奔跑千里，但是補捉老鼠卻不如狸狌，這是說技藝不同，功用也就互異。貓頭鷹在夜裡可以抓跳蚤，看極細微的東西，白天出來張大眼睛卻看不見山丘，這是說性能不同，功用也就互異。所以有人說：「為什麼不效法是而除卻非，效法治而除卻亂呢？」這是不明白天地間的道理，和萬物的本質的。就像是只效法天不效法地，只效法陰而不效法陽，不可行是很明顯的。若仍是固執而不放棄成見，這種人不是愚昧就是欺騙。因為帝王的禪讓彼此不同，三代的繼承各有差異，不合時代，違背世俗的，就叫做篡奪的人；合乎時機，順應世俗的，就叫做有義的人。沈默吧！河伯，你哪裡知道貴賤的門路，小大的區別呢？」

河伯說：「然則我應該做些什麼？不應做些什麼呢？我對於事物的辭受趨避，應該怎麼辦呢？」

北海若說：「在道的立場看起來，什麼是貴的？什麼是賤的呢？貴賤是循環的，這就叫做『反衍』。不要局美你的心志，這不合於大道。什麼是少？什麼是多？多和少是相對立的，這就叫做『謝施』。不要陷於偏一的行為，這和道不合。應該嚴肅的像一國的君主，沒有偏私的恩惠。很自得的像祭祀的神社，沒有偏私的賜福，很廣泛的像四方沒有窮盡，沒有界限。兼容萬物，哪會對誰偏袒愛護呢？這叫做沒有偏向。萬物都是齊一的，哪個短哪個長呢？大道沒有終始，萬物有死有生，它的成長不是依賴；萬物或虛空或充實，並沒有固定不變的形體。歲月不能復反，時間無法留止，萬物永遠在生長、死亡、盈滿、空虛的變化，結束了就有開始，這可以說明大道的趨向，可以驗證萬物的道理。萬物的生長，像是快跑，像是奔馳，沒有一個動作是不變的，沒有一個時刻是不移動的。該做什麼呢？不該做什麼呢？本身自然會變化。」

河伯說：「照這樣說，道有什麼可貴的嗎？」

北海若說：「了解道的一定通達事理，通達事理的一定明瞭權變，明白權變的人不會因為外物損害本性。至德的人，火不能使他熱，水不能使他淹死，寒暑不能使他受害，禽獸不能賊害他。並不是說他靠近這些不會損傷，而是他會詳察平安危險的分際，安寧的順應禍患和幸福，謹慎的考慮自己的去就，因此沒有什麼能夠傷害他。所以說，自然藏於內心，人為表現在外，道德的修養在於自然。知道什麼是天的作用，什麼是人的作用，一切行動都隨順自然處於自得的境地。進退和屈伸，依順自然的變化，這就回到了道的樞要而談到了道的要妙了。」

河伯說：「什麼叫做天？什麼叫做人？」

北海若說：「牛馬四隻腳，這是天然，絡馬頭，穿牛鼻，卻是人為。所以說，不要因為人為毀滅自然，不要因為事故而毀滅性命，不要因為貪求而損害聲名，謹守這些道理而不要喪失，就叫做反璞歸真。」











注解：
涘：音ㄙˋ，水邊。
大方之家：懂得大道理，極有修養的人。
篤：塞結，拘限。
曲士：見聞淺陋，偏激的人。
閭：音ㄌㄩˋ，聚集。
礨空，即礨孔，小穴。
稊：音ㄊㄧˊ，稗草類的草，米粒極細小。
掇而不跂：不以壽短而企求。掇，音ㄉㄨㄛˊ，短。跂，音ㄑㄧˋ，求。
垺，大之殷也：所謂垺，是大中更宏大的。垺，音ㄆㄡˇ，廣闊。
異便：不同情況有不同的適宜方式。
約分：接照事物定分而行。
騏驥驊騮：皆指駿馬。騏驥，千里馬。驊騮，周穆王八駿之一，泛指良馬。
繇繇乎若祭之有社：繇，音ㄧㄡˊ，悠然自得的樣子。
承翼：接受幫助。
固將自化：原本就要任自然變化。
蹢躅：音ㄓˊ　ㄓㄨˊ，即「躑躅」，進退不定的樣子。
反要而語極：返歸道的精要而談其精微之理。