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2010年12月30日 星期四

李白---月下獨酌

花間一壺酒,獨酌無相親;舉杯邀明月,對影成三人。
月既不解飲,影徒隨我身;暫伴月將影,行樂須及春。
我歌月徘徊,我舞影零亂;醒時同交歡,醉時各分散。
永結無情遊,相期邈雲漢。


語譯
在花叢中拿著一壺酒,只有我一個人獨斟獨飲,旁邊沒有陪伴的人;我只舉起杯來邀請天上的明月,和月光所映出自己的影子,看起來就像成了三個人。但是月亮不懂喝酒的情趣,影子又很空虛地跟隨著我的身旁;不過在這無可如何的境地裏,我祗得把月亮和影子當作伴侶罷了。因為人生行樂須要及時才好。我唱歌的時候,月亮好像有延佇不前的樣子,我舞蹈的時候,影子便動搖不定,零零亂亂,清醒時,我和它們共同歡樂;飲醉後,便和它們分散。從此我願意跟它們永遠結成一種無情的交遊,大家約會在高渺的雲漢上面相會罷。

2010年12月29日 星期三

李白---下終南山過斛斯山人宿置酒

暮從碧山下,山月隨人歸。
卻顧所來徑,蒼蒼橫翠微。
相攜及田家,童稚開荊扉。
綠竹入幽徑,青蘿拂行衣。
歡言得所憩,美酒聊共揮。
長歌吟松風,曲盡河星稀。
我醉君復樂,陶然共忘機。


語譯
在傍晚的時候,我從充滿著碧色的終南山走下來,山中的月光,也跟著人一同歸來。我回頭望望來時的路徑,只見山間發出深青的顏色,橫在山的半腰裏。在途中遇見了斟斯山人,便攜手走到田莊裏,當下便有小孩子出來開了柴門。在我進內的當下,看見許多的綠竹,掩映著一條幽靜的小路;路邊的青蘿,拂著我行路時的衣服。到了屋中,便歡喜地談笑,說今晚得到一個休息的好機會了。一會兒,他就備好了美酒,和我一起暢飲,並且高唱著「松風」的樂曲。等到樂曲唱完,看看天河中的星光已很稀少,我既獲得醉後的樂趣,他也異常的快活。彼此在這歡天喜地的環境裏,把世上一切心機變詐完全忘掉了。

李白---春思

燕草如碧絲,秦桑低綠枝;
當君懷歸日,是妾斷腸時。
春風不相識,何事入羅幃?


語譯:
燕地的青草,好像碧色的絲縷;秦地的桑樹,低垂著嫩綠的枝條。當你心中想念歸家的日子,正是我為你思慕得肝腸寸斷的時候啊!唉!和我本來不相識的春風,為什麼要吹到我的羅帳裏來呢?

李白---關山月

明月出天山,蒼茫雲海間;長風幾萬里,吹度玉門關。
漢下白登道,胡窺青海灣;由來征戰地,不見有人還。
戍客望邊邑,思歸多苦顏;高樓當此夜,嘆息未應閒。


語譯
清明的月光,從天山那邊升起來,望過去蒼茫地在雲海的中間;長長的風,有數萬里遠,一直吹過玉門關去。漢軍出發到白登山的路上,胡人要想窺伺那青海灣。從來軍隊打仗的所在,不曾看見過有人活著回來。守邊的兵士望著邊地的景色,不免觸動歸思,多數人的臉上帶著愁苦的樣子;而兵士們的妻子,在高樓上見了這月光,想起了夫婦的離別,對要發出嘆息的聲音而不能安閒自靜了。

李白---子夜秋歌

長安一片月,萬戶擣衣聲;
秋風吹不盡,總是玉關情。
何日平胡虜?良人罷遠征。


語譯
長安地方映著一片月光的時候,便聽得許多人家擣衣的聲音;一陣陣的秋風,吹不完這種擣衣聲。這是什麼緣故呢?總是她們為著牽繫玉門關那面征人的一段情意,不知道那一天能夠蕩平了北狄,使她們的丈夫,可以停止了戰爭回來呀!

李白---長干行

妾髮初覆額,折花門前劇;郎騎竹馬來,繞牀弄青梅。
同居長干里,兩小無嫌猜;十四為君婦,羞顏未嘗開。
低頭向暗壁,千喚不一回;十五始展眉,願同塵與灰。
常存抱柱信,豈上望夫臺?十六君遠行,瞿塘灩澦堆;
五月不可觸,猿聲天上哀。門前遲行跡,一一生綠苔;
苔深不能掃,落葉秋風早。八月蝴蝶黃,雙飛西園草;
感此傷妾心,坐愁紅顏老。早晚下三巴,預將書報家;
相迎不道遠,直至長風沙。



語譯:我的頭髮剛剛披到額上的時候,折了花兒在門前玩耍;你騎了竹馬到來,繞著井欄,手裏玩弄著青梅。這時我和你都住在長干里地方,當時我們倆都是小孩子,大家沒有什麼猜忌的。在我十四歲那年,嫁給你做了妻子,當時我很怕羞,未嘗開過笑臉,常常低了頭向著暗暗的壁角裏;你雖然千聲的喚我,我總是不肯回轉頭來。我到了十五歲的時候,臉上方才露著笑容,夫婦互相恩愛,願意和你永遠的伴著,就是化做了灰塵也很甘心,你我大家廝守著至死不變的心意;那時候我天天看見你,那裏還用得著走到望夫臺上去呢?到我十六歲那年,你卻要出遠門了,到那水勢險惡的瞿塘峽口的灩澦堆那邊,五月的天氣,夏令水勢正漲,那些有狂風駭浪的地方,人們是不可觸犯它的,因此你動身之後,我便不斷地憂愁,就是那邊猿啼的聲音,也悲哀地響到天上去了呢!當年我在門前送你動身時,所印的足跡,現在都生著綠苔了,而且因為時間長久的緣故,苔痕很深,不能把它掃除;而眼前看見樹木的葉子落下來,更覺得秋風早已發動了。到八月裏,蝴蝶已老得變成黃色了,一對一對的在西園裏的草上飛舞著。我感想到這種情景,心裏很覺悲傷,因為青春易逝,自從你離家之後,我孤單地住在這裏,等待著這青春的衰老啊!我十分盼念你回家,如果你在早晨或晚上從三巴地方啟程歸來,請你預先寫封信通知家裏。我知道了歸期,雖不能到遠地來迎你,但也預備到長風沙那邊來迎接你呢!

2010年12月28日 星期二

李白---廬山謠寄盧侍御虛舟

我本楚狂人,狂歌笑孔丘。
手持綠玉杖,朝別黃鶴樓;
五岳尋仙不辭遠,一生好入名山遊。
廬山秀出南斗傍,屏風九疊雲錦張;
影落明湖青黛光,金闕前開二峰長。
銀河倒挂三石梁,香爐瀑布遙相望。
迴崖沓障凌蒼蒼,翠影紅霞映朝日,
鳥飛不到吳天長。
登高壯觀天地間,大江茫茫去不還。
黃雲萬里動風色,白波九道流雪山。
好為廬山謠,興因廬山發。
閒窺石鏡清我心,謝公行處蒼苔沒。
早服還丹無世情,琴心三疊道初成。
遙見仙人彩雲裏,手把芙蓉朝玉京。
先期汗漫九垓上,願接盧敖遊太清。


語譯:我本是一個楚國地方的狂人,瘋狂地歌唱著,有時還要把孔子來嘲笑。因為我喜歡過著放浪的生活,手裏拿著綠玉雕成的拐杖,早晨辭別了黃鶴樓,要尋覓那隱居在五岳裏的仙人,不怕道路的遙遠,因為我一生做人專門愛好走到名山裏去遊玩呀;這座廬山秀美地高高的好像在南斗星旁邊生出來,九疊的石壁,像雲錦一般的張開,山峰的影子落在湖水裏,便映出青黛的光色。那邊還有一座石門山,好像金闕,在它前面聳立著兩個長長的山峰。溪澗像一條銀河,它的上面倒掛著三條石橋的影兒,和香爐峰前的瀑布,正是遙遙相對。那些迴環的山崖,和重疊的山峰都矗立在青青的天空裏;蒼翠欲滴的山影,和紅色的霞光,卻映著早晨的太陽。這山勢生得異常高峻,鳥兒也不能飛到。登高而望,只見吳地的天空,是悠遠地沒有窮盡呀!我登在廬山頂上,暢快地觀察天地間的景物,但見大江中的水茫茫地向東流著,永遠沒有回轉來的時候。在上萬里的黃雲變動著風色,在下潔白的波浪分成九道,好像是九座雪山。我做這首廬山的歌謠,這些興致,原是為了廬山而發動起來的。在閒散的時候,向石鏡裏張望,可使我的心清靜起來;但是從前晉朝的謝靈運走過的路徑,現在已被蒼苔遮沒了。我早已吞服了一種仙丹,沒有世俗的情意了;把精神融和,學道剛才告成。在遠遠地望見仙人在彩雲裏面,他的手山拿了芙蓉花,去朝見天帝的宮闕。於是我和他先約定了日期,預備到九天上遨遊一番,那時我願意迎接了秦時的盧敖,一同在天空中遊樂哩!

2010年12月20日 星期一

李白---夢遊天姥吟留別

海客談瀛洲,煙濤微茫信難求。
越人語天姥,雲霞明滅或可睹。
天姥連天向天橫,勢拔五岳掩赤城;
天臺四萬八千丈,對此欲倒東南傾。
我欲因之夢吳越,一夜飛渡鏡湖月。
湖月照我影,送我至剡溪;
謝公宿處今尚在,綠水蕩漾清猿啼。
腳著謝公屐,身登青雲梯。
半壁見海日,空中聞天雞。
千岩萬壑路不定,迷花倚石忽已暝。
熊咆龍吟殷岩泉,慄深林兮驚層巔。
雲青青兮欲雨,水澹澹兮生煙。
列缺霹靂,邱巒崩摧,洞天石扉,訇然中開;
青冥浩蕩不見底,日月照耀金銀臺。
霓為衣兮風為馬,雲之君兮紛紛而來下;
虎鼓瑟兮鸞回車,仙之人兮列如麻。
忽魂悸兮魄動,怳驚起而長嗟。
惟覺時之枕席,失向來之煙霞。
世間行樂亦如此,古來萬事東流水。
別君去兮何時還?且放白鹿青崖間。
須行即騎訪名山,安能摧眉折腰事權貴,
使我不得開心顏?



語譯:海外歸來的客人,談起仙人所居的瀛洲來,我想他只能說說,實際上卻沒有見過。這所謂瀛洲的地方,是在大海的當中,烟雲和波濤的裏面,渺渺茫茫簡直難以找到的。越國地方的人,說起天姥山來,總說這座山的景緻十分優美,雲霞明滅,逸趣橫生,這倒或者可以看見的。這天姥山高得和上天相連,它的岡巒在天空中橫貫著,所以講到它形勢的偉大,既足以超出五岳,又可以掩蔽赤城。我們知道天台山有四萬八千丈高,也可算得上一座高山了,但對著這座天姥山。便要顯出向東南方坍倒的樣子。我因此很想做一個夢,從夢中到吳越地方去,在這一夜裏,夢魂就飛過鏡湖上面的月光,這月光照著我的影子,把我送到剡溪;在剡溪那面從前謝靈運住宿的地方,現在還依然在著,這條溪裏蕩漾著澄清的水,使岸上猿啼的聲音更加清晰。我腳上穿著謝公的木屐,身子登在有青雲的山級上,到了峻峭的石壁邊,便看見海中的日頭;仰望空中,便聽得野雞的叫聲。這天姥山裏有千巖萬壑,各處的路徑都盤曲不足。因為要貪看山裏的花,把身體靠在石頭上。但一會兒,天氣忽然昏暗了。又聽得山裏的熊在咆哮著,水裏的龍在吟叫著,洪大的聲音震動山巖中的流水,寒涼的樹木,都幌動起來,驚動著整個的山頂。天上塊塊的青雲,已是快要下雨的模樣;溪裏淡淡的流水,卻又生出煙來,霎時間,電光閃動,雷聲轟轟幾乎把山中的邱巒迸裂了。隔不多時那仙人洞府的石門,訇然一聲,就裂了開來;我便向洞中看看景象,卻是青蒼隱約不能見底;但見日月的光芒,照耀在一座金銀築成的臺上。這班神仙,是用雲霓做衣服,用風做馬。雲裏的神一個一個的降下來,老虎彈著瑟,青鸞駕著車,仙人們前後排列著,差不多和亂蔴一樣。我看到這般光景,弄得魂驚魄動,恍惚中吃了一驚,跳起身來發著長歎。等我醒轉來時,眼中只見到睡覺所用的枕席,頓然失去了當初所見的煙霧和雲霞了。到此我覺得世人行樂也是這個樣子呀!從古以來萬般事情,都像流水一般,只去不回的啊!現在我向你分別而去,也不知什麼時候再回來?我且把我的白鹿放在青崖當中,要走的時候,便騎了牠到著名的天姥山裏。像我這樣的人,怎能低眉彎腰去奉承有權勢的人,而使我不能快快活活呢?

2010年12月16日 星期四

李白---金陵酒肆留別

風吹柳花滿店香,吳姬壓酒勸客嘗;
金陵子弟來相送,欲行不行各盡觴。
請君試問東流水,別意與之誰短長?


語譯:春風吹拂著柳花把這家酒店充滿了香氣,店中有吳地的女子,燙煖了酒勸客人嘗喝幾杯。金陵地方的子弟們,來向我送別,將要行走,卻又不忍離開,現在且和大家喝完幾杯酒罷!請你們試問東流的水,這我和你們離別的情意,和水的長短比較起來,到底誰短誰長呢?

2010年12月15日 星期三

李白---宣州謝朓樓餞別叔雲

棄我去者,昨日之日不可留;
亂我心者,今日之日多煩憂。
長風萬里送秋雁,對此可以酣高樓。
蓬萊文章建安骨,中間小謝又清發。
俱懷逸興壯思飛,欲上青天攬明月。
抽刀斷水水更流,舉杯消愁愁更愁。
人生在世不稱意,明朝散髮弄扁舟。


語譯:拋棄了我而去的,是昨天的日子,不能把它挽留;擾亂我心緒的,是今天的日子,使我增添些煩憂!萬里的長風,送著秋天的鴻雁,我們對著這種情景,正可以在高樓上暢飲啊!叔雲先生是一位學問深博的人,在寫作方面,等於蓬萊宮裏的文章,並且又具著漢朝時代建安體的風骨,而在前後的中間,又有一個才思情麗的謝惠連,他的才思,又清朗,又開發,都存著飄逸的興致和豪放的思想,一齊沖飛起來,要想飛到青天上去觀看明月。現在我要和叔雲先生分別了,心中有著無限的惆悵,但是這惆悵是沒法可以解決的,好比抽出刀來把水砍斷,然而水仍舊不斷地流著;舉起酒杯來痛飲,要想消除憂愁,可是這憂愁的心更加會憂愁起來。所以我覺得人生在世,總是不能稱心如意的,倒不如明天披散了頭髮,坐一隻小船,在江湖中自由自在地遊玩罷!

2010年12月14日 星期二

李白詩選---蜀道難

噫、吁、 戲,危乎高哉!
蜀道之難難於上青天。
蠶叢及魚鳧,開國何茫然。
爾來四萬八千歲,始與秦塞通人煙。
西當太白有鳥道,可以橫絕峨嵋巔。
地崩山摧壯士死,然後天梯石棧方向鉤連。
上有六龍迴日之高標,下有衝波逆折之迴川。
黃鶴之飛尚不得,猿猱欲度愁攀援。
青泥何盤盤,百步九折縈岩巒。
捫參歷井仰脅息,以手撫膺坐長嘆。
問君西遊何時還?畏途巉岩不可攀。
但見悲鳥號古木,雄飛從雌繞林間。
又聞子規啼夜月,愁空山。
蜀道之難難於上青天,使人聽此凋朱顏。
連峰去天不盈尺,枯松倒掛倚絕壁。
飛湍瀑流爭喧豗,砯崖轉石萬壑雷。
其險也若此!
嗟爾遠道之人,胡為乎來哉?
劍閣崢嶸而崔嵬,一夫當關,萬夫莫開。
所守或匪親,化為狼與豺。
朝避猛虎,夕避長蛇,磨牙吮血,殺人如麻。
錦城雖云樂,不如早還家。
蜀道之難難於上青天,側身西望長咨嗟。


語譯:唉!可嘆啊!好危險啊!這高峻的形勢呀!這條到四川去的路,非常難走,難走得和登天差不多。想最初的蜀王蠶叢和魚鳧兩人,他們開國時,這地方是何等的渺茫?到後來經過了四萬八千年,方才和秦國的邊疆有了通往。這裏的西面擋著一座太白山,山間有險要的道路,一直接連過去,可以把峨嵋山的山頂橫斷。當時蜀王開闢這條路,在開山的時候,地皮崩裂,山石坍倒,這些壯士都死了,然後天梯和石棧幾條棧道方才接連起來。這上面有六龍繞日的高峰,下面有衝波逆流的迴川。像黃鶴有很大的飛行能力,尚且不容易過去;像猿猱要想度到那邊,也要憂愁攀援的困難。有一條青泥嶺生得何等的曲折,每在百步裏面有九個轉彎,盤繞著山巖和山峰,這山勢真是高峻極了!立在它的上面,可以摸著天上的參星和井星,抬頭向上觀看,把氣屏息不敢從鼻孔中呼吸,只是用手撫住胸膛坐在高處長嘆!我問你這次到西蜀去遊玩,什麼時候可以回轉呢?像這樣可怕的山巖,實在是不容易攀登的。只看見悲哀的鳥在古樹上啼叫,飛著的雄鳥跟了雌鳥在樹旋;又聽得杜鵑鳥在夜裏的月光下啼叫,好像對著這座空山發愁。到四川去的路,難走得和登天一般,使人聽見了路上這種哀愁的聲音,顏色都要變了。上面連著的山峰,和天上離開不滿一尺的光景;枯萎的松樹倒掛下來,靠在凌空的石壁上。湍急的瀑布,響得很是喧鬧,水擊巖石的聲音,在許多山壑中好像雷鳴一樣。蜀道的危險,竟有這個樣子。唉!你們這些遠路的人,為什麼還要到這裏來呢?蜀山裏有一個劍閣地方,形勢雄壯而高峻,只要一個人守住關口,即使有一萬個人也不能打開它;守這關口的人,或者不是親信的人,難免就叛變起來,投降敵人,變成豺狼一般,要遭他反噬了。蜀道不但路途危險,而且早上須避猛虎,晚上須避長蛇。因為這些兇惡的東西,牠常常磨亮了牙齒要吮吸人們的膏血,被牠們殺死的人,和亂蔴一樣的多哩!這錦城雖說是安樂的地方,還不如早些回家的好。四川路途的難走,實在和登天有一樣的困難。我側著身體向西望去,不免對它要發出長嘆了!

李白---長相思

長相思,在長安。
絡緯秋啼金井闌,微霜淒淒簟色寒。
孤燈不明思欲絕,卷帷望月空長嘆。
美人如花隔雲端,
上有青冥之高天,下有綠水之波瀾。
天長路遠魂飛苦,夢魂不到關山難。
長相思,摧心肝。


語譯:心中長久相思的,就在長安地方。秋天時候,有一種絡緯蟲,常在金井的欄上啼叫;微霜顯出淒涼的景象,連床上的席子也帶著寒冷的樣子。孤零零的一盞燈,燈光很暗,真令我相思得要斷腸了。捲起窗帷望著月亮,祇有徒然長嘆一回。像花一般的美人,遠遠的隔在雲端裏。在上面有青青無窮的高天,下面有澄清的水波。天是這樣的長,路又這樣的遠,魂魄飛來飛去是很辛苦的。現在夢魂不能飛到那邊,因為有關山難行的緣故啊!唉!這長長的相思,要把我的心肝都摧折了!


其二

日色欲盡花含煙,月明如素愁不眠。
趙瑟初停鳳凰柱,蜀琴欲奏鴛鴦絃。
此曲有意無人傳,願隨春風寄燕然。
憶君迢迢隔青天,昔時橫波目,今作流淚泉。
不信妾腸斷,歸來看取明鏡前。


語譯
太陽光將要完盡的時候,花朵兒好像都含著煙霧。月光明亮得和白絹一樣,我的心中很是愁悶,不能熟睡。趙瑟已經彈過,剛把瑟上的鳳凰柱停息下來,又拿了蜀琴彈著它的鴛鴦絃。這種曲調很有意思,可惜沒有人傳達;我願它跟隨著春風,吹送到燕然山那邊去。我想念你在遠遠的異地,好像隔著青天。因為相思的深刻,我從前一雙靈活的眼睛,現在竟變成流淚的泉源了。如果你不信我痛斷了肝腸,那麼你歸來時,在明鏡前看一看就可以知道了!

2010年12月13日 星期一

李白---行路難

金樽清酒斗十千,玉盤珍饈值萬錢。
停杯投筯不能食,拔劍四顧心茫然。
欲渡黃河冰塞川,將登太行雪暗天。
閒來垂釣坐溪上,忽復乘舟夢日邊。
行路難!行路難!多歧路,今安在?
長風破浪會有時,直挂雲帆濟滄海。

語譯:金杯裏的清酒,頭斗要值十千,玉盤裏珍貴的食物,算起來要值萬錢哩!有這樣豐美的酒席,我停了酒杯,丟下了筷子,不能把它吃下去。因為心中有了感觸,便拔出劍來要想舞弄,向四下顧視一回,覺得心中有些茫然若失了!我想要渡過黃河,怎奈凍結的冰塊把河水塞住了;我預備到太行山上去,可是又下著滿天的大雪。閒空的時候,垂著釣鉤,坐在碧綠的溪水上面。忽然做起夢來,好像要坐了船到太陽那邊去。唉!走路難得很啊!走路難得很啊!從前許多分叉的路,現在往那裏去了呢?我假使可以達到乘長風破萬里的機會,便一直掛起了船上的風篷,渡過大海那邊去了哩!


其二

大道如青天,我獨不得出。
羞逐長安社中兒,赤雞白狗賭梨栗。
彈劍作歌奏苦聲,曳裾王門不稱情。
淮陰市井笑韓信,漢朝公卿忘賈生。
君不見莫時燕家重郭隗,擁篲折節無嫌猜。
劇辛樂毅感恩分,輸肝剖膽效英才。
昭王白骨縈蔓草,誰人更掃黃金臺?
行路難,歸去來!

語譯:廣大的道路,好像青天樣的寬宏,獨有我不能出山做事。我所羞愧的,和長安社會上一班少年們結伴,用赤雞白狗比賽輸贏,拿著梨子和栗子做勝利品。從前戰國時有個馮驩,他彈鋏長歌,發出淒苦的聲音,祇得在孟嘗君的門下乞食;還有個漢朝的鄒陽,他可以曳起衣襟在王侯的門中自由出入,卻還不能使他稱心合意。韓信是漢朝的大將,他在少年時候,也曾受到淮陰市上無賴少年的嘲笑;像賈誼那樣英俊多才的人,尚且要遭到漢朝公卿們的妒忌呢!唉!你沒聽見在戰國時候,燕昭王看重郭隗,曾經擁著掃帚,彎了身體,很恭敬的接待他,沒有一些猜忌的意思嗎?因此劇辛和樂毅兩人,也投到燕國,被昭王重用;他們感激昭王的恩惠,都願赤膽忠心,各顯英才,替他出力。到了現在,昭王早已死去,只有他的白骨被野草纏繞著;還有何人去掃這黃金臺呢?照這樣想來,可見世路很是艱難的,倒不如回到家裏去罷!


其三

有耳莫洗潁川水,有口莫食首陽蕨。
含光混世貴無名,何用孤高比雲月?
吾觀自古賢達人,功成不退皆殞身。
子胥既棄吳江上,屈原終投湘水濱。
陸機雄才豈自保?李斯稅駕苦不早。
華亭鶴唳詎可聞?上蔡蒼鷹何足道。
君不見吳中張翰稱達生,秋風忽憶江東行。
且樂生前一杯酒,何須身後千載名?

語譯:我覺得世上許多品性高潔的人,未免是不合時宜的,所以我們有著耳朵,不要取潁川的水洗耳;有嘴巴的也不要去採首陽山的蕨薇來吃。我以為做人在世,應該收歛光采,最好在世上過著平凡的生活,沒有什麼名氣,這樣便十分可貴,何必抱著孤高的意志,要比天上的雲和月一樣的一塵不染呢?我看自古以來許多賢達的人,功名成就還不退隱,到後來都喪失了生命。像春秋吳國的伍子胥,既已伏劍自刎,他的屍體還被吳王拋棄在吳江上面。還有個楚國的屈原,雖有一片忠心,後來遭到貶謫的痛苦,自投湘水的旁邊。晉朝的陸機,是個很有才學的人,可是他後來終被殺害,不能保全自己;又像秦朝的李斯,貴為宰相,豪富已極,可是他不肯早日退休,終於受到腰暫。陸機在臨時死說:「華亭地方鶴叫的聲音,怎可再聽得到呢?」李斯在臨死時說:「我今後想牽黃犬,帶蒼鷹,出上蔡門,不可再得了!」但我以為這些話,何必多說,識時務的人,功成就該身退,何必再遭殺身的羞辱啊!你們沒看見吳中地方的張翰嗎?他有著豁達的性情,在齊王冏那邊做官,到了秋風吹動的時候,他忽然想起了故鄉的菰菜、蓴羹、臚魚膾這幾種美味的食品,便拋棄了官職,立刻回到江東。如此說來,我們生在世上,不如在活著的時候快樂地喝一杯酒,何必要在死後留著千年的聲名呢?

2010年12月11日 星期六

李白---將進酒

君不見黃河之水天上來,奔流到海不復回?
君不見高堂明鏡悲白髮,朝如青絲暮成雪?
人生得意須盡歡,莫使金樽空對月。
天生我材必有用,千金散盡還復來。
烹羊宰牛且為樂,會須一飲三百杯。
岑夫子!丹丘生!將進酒,杯莫停。
與君歌一曲,請君為我傾耳聽。
鐘鼓饌玉不足貴,但願長醉不願醒。
古來聖賢皆寂寞,惟有飲者留其名。
陳王昔時宴平樂,斗酒十千恣讙謔。
主人何為言少錢?徑須沽取對君酌。
五花馬,千金裘。
呼兒將出換美酒,與爾同消萬古愁。

語譯:你們沒看見黃河的水,從天上流下來,一直奔流到海裏便不回轉了嗎?你們沒看見高堂上明亮的鏡子裏,悲傷得頭上生出白髮來,在早晨還像青絲一般,到傍晚時便成白雪了嗎?所以我以為人生在得意的時候,應該盡量歡樂,勿要把酒杯空空地對著月亮啊!要曉得上天既生了我的材具,一定有可用的地方,我把一千兩黃金散盡之後,它仍舊能夠回轉來。現在我烹羊殺牛,暫且快樂快樂;既要飲酒,一飲就要三百杯。岑夫子呀!丹丘生呀!現在我們要喝酒了,大家應該接連的喝,不要把杯子停起來。我給你們唱一首歌,請你們側著耳朵靜靜地聽吧!世上一班富貴人家,平時進膳或宴會時,鳴鐘擊鼓,飲食有山珍海味,這些生活上的享受,我看來並不可貴,我但願永遠的喝醉著,不願有清醒的時候。試看古來的聖人和賢人,他們死後,都很冷落,只有喜歡喝酒的人,能夠留傳他的名聲。從前的陳王曹植,他在平樂觀裏宴會,用著每斗值錢十千的美酒,大家盡量暢飲,談談笑笑,很有興味,這是很使我羨慕的。今日我做主人的,怎會說到缺少錢財,假使喝得不夠的話我還要去買了來和你們再喝。吾願意把這生著五色花紋的良馬,和價值千金的狐裘,叫孩子拿出去換取美酒,與你們一同喝著,消除彼此萬古以來的愁恨。

2010年12月10日 星期五

李白---客中行

蘭陵美酒鬱金香,玉碗盛來琥珀光;
但使主人能醉客,不知何處是他鄉。

語譯:蘭陵地方的一種好酒,是用鬱金藥草釀成功的,所以有異樣的香味,拿一隻玉碗盛起來,好像琥珀一樣的發著光彩。如果主人把這種能夠醉人的美酒拿來款待客人,那喝醉的客人,就可以到處為家不覺得什麼地方是異鄉哩?

李白---秋登宣城謝眺北樓

江城如畫裏,山曉望晴空;
兩水夾明鏡,雙橋落彩虹。
人烟寒橘柚,秋色老梧桐;
誰念北樓上,臨風懷謝公。

語譯:接近大江的一座城,好像圖畫裏面一樣,眼前的山是非常的秀麗,抬頭望見那晴明的天空,使人心胸暢快。樓下映帶著宛水句水,好像夾在一個明亮的鏡子當中;河水上高駕著兩條橋,如半天裏落下來的彩虹一樣。這裏人烟非常繁密,天氣已覺得有些寒意,橘柚也已青黃的了;這時候秋天已將過去,試看那梧桐光禿著枝幹,便增多衰頹的景象了。還有什麼人在這北樓上,對著秋風想起當年的謝眺呢?

李白---秋浦歌

白髮三千丈,離愁似個長;
不知明鏡裏,何處得秋霜。

語譯:我頭上一根根的白髮,算來足有三千丈,我心頭別離的愁恨,也似白髮一樣的長。卻不知道明亮的鏡子裏面,他從那裏得來秋霜一般的白髮呢?

李白---贈孟浩然

吾愛孟夫子,風流天下聞。
紅顏棄軒冕,白首臥松雲。
醉月頻中聖,迷花不事君。
高山安可仰?徒此挹清芬。

語譯:我很喜歡這位孟夫子,因為他有名士的品格,天下都聞名的。他在少年時就不顯做官拋棄了高車和官帽,獨自隱居起來,到現在頭髮已白,還是在青松白雲裏高臥著。他在月下常常飲酒,很能得到古人的風趣;因時常迷戀花草,所以不願替君王做事。他那清高的品格,好比高山一樣,別人怎麼能夠仰攀得到呢?我在這裏,只有徒然遠望著他清高芬芳的品格罷了

李白---渡荊門送別

渡遠荊門外,來從楚國遊。
山隨平野盡,江入大荒流。
月下飛天鏡,雲生結海樓。
仍憐故鄉水,萬里送行舟。

語譯:我遠遠地渡過荊門山外面,來到楚國地方遊玩,看著一路上的山勢跟著這裏的平地完盡了,那江從茫茫地大地上流了過去。在夜裏看那月光好像天上飛著明亮的鏡子;在早晨看那雲氣生出來時,結成的一種海市蜃樓。我在這裏仍舊要憐愛故鄉的江水,現在在這離著故鄉萬里的路上,向你的船送行罷!

李白---送友人

青山橫北郭,白水繞東城。
此地一為別,孤蓬萬里征。
浮雲游子意,落日故人情。
揮手自茲去,蕭蕭班馬鳴。

語譯:那青翠的山,橫在北面的城外,白色的水,繞著東面的城牆。在這裏和你分別後,你就要像孤零零的蓬草,飄泊到萬里以外的路上去了。天上的浮雲,和行人有一樣的意識,太陽落山時的難以挽留的狀況,好像是老朋友的情懷。現在你揮著手從此離去,只聽得那馬在分別時發出蕭蕭的鳴聲。

李白---聽蜀僧濬彈琴

蜀僧抱綠綺,西下峨眉峰。
為我一揮手,如聽萬壑松。
客心洗流水,餘響入霜鐘。
不覺碧山暮,秋雲暗幾重。

語譯:有一個四川的和尚,手裏抱著一張綠綺琴,從西面走下峨眉山的山峰;他為我動手彈了一回琴,使我好像聽到千萬個山谷中松樹被風吹著的聲音。我在外作客的一顆心,聽了這琴聲,所有煩惱好像都被流水洗了原,它遺下來的響聲,更會傳進霜天的鐘聲裏面。我沉浸在這樣好的音樂裏,不覺得這碧綠的山色已是傍晚時候了,只剩下幾重暗暗的雲罷了。

李白---夜泊牛渚懷古

牛渚西江夜,青天無片雲。
登舟望秋月,空憶謝將軍。
余亦能高咏,斯人不可聞。
明朝挂帆去,楓葉落紛紛。

語譯:在牛渚地方西江的夜裏,抬頭看看天上,只看見青青的天上沒有半片的浮雲,我走到船裏望著秋天的月亮,憑空地想著從前風流儒雅的謝將軍。我也有吟詩的本領,可惜謝將軍那樣的人,現在沒有所聞了。明天我掛著風帆把船駛去,只有岸上的楓葉紛紛的落下來。

李白---登金陵鳳凰臺

鳳凰臺上鳳凰遊,鳳去臺空江自流。
吳宮花草埋幽徑,晉代衣冠成古邱。
三山半落青天外,二水中分白鷺洲。
總為浮雲能蔽日,長安不見使人愁。

語譯:這座鳳凰臺上,從前有鳳凰遊過的,自從鳳凰飛去之後,便空存著這座臺,祇有臺前的江水,還不斷的流著。到現在見吳宮中的花草,都埋沒在荒僻的小路裏,東晉時代一班貴顯的官吏,都在荒墳裏面埋葬著。前面的一座三山,有一半接連到青天的外面;秦淮河分出來的兩條水路,當中有一個白鷺洲分開著。天上的浮雲,總是把太陽光遮蔽著,使我望不見長安地方,不免使我感到愁悶啊!

2010年12月1日 星期三

李白---夜思

牀前明月光,疑是地上霜。
舉頭望明月,低頭思故鄉。

語譯:照在床前明月的亮光,我以為是地上的霜。我擡起頭來望望天上的明月,低頭下來便自然而然思念自己的家鄉了。

李白---怨情

美人捲珠簾,深坐蹙蛾眉;
但見淚痕濕,不知心恨誰?

語譯:有一個容貌很美的女子,捲起了窗上的珠簾,就在房裏靜靜地坐著,因為她心中有不如意事而皺著兩條狹長的眉毛,我望見她眼角旁有潤濕的淚痕,不知她心中怨恨的人是誰呢?

李白---玉階怨

玉階生白露,
夜久侵羅襪。
卻下水晶簾,
玲瓏望秋月。

語譯:白玉似的階沿上,生了潔白的露水,深夜裏的寒氣,便侵襲到羅襪上來。她放下了透明得好像水晶一樣的簾子,在簾內望著那玲瓏的秋月。

李白---送孟浩然之廣陵

故人西辭黃鶴樓,
煙花三月下揚州。
孤帆遠影碧空盡,
惟見長江天際流。

語譯:我的老朋友,從西面辭別了黃鶴樓,在春花似煙的三月裏到揚州地方。你乘著船去了;我在黃鶴樓上望著你孤獨的風篷,遠遠地到碧綠的山旁地方便隱沉沉的看不見了;只看見廣大的長江,依舊在向天邊流去罷了。

李白---下江陵

朝辭白帝彩雲間,
千里江陵一日還。
兩岸猿聲啼不住,
輕舟已過萬重山。

語譯:早晨,我辭別了彷彿在彩雲中間的白帝城,遠在一千里外的江陵地方,只消一天工夫,便可以趕到。我在旅途中,聽得兩岸上猿猴不住的啼叫,可是我乘著這輕快的船,已經過了萬里的青山了。

2010年11月30日 星期二

李白---清平調

雲想衣裳花想容,
春風拂檻露華濃;
若非羣玉山頭見,
會向瑤臺月下逢。

語譯:楊貴妃是一個十分美麗的女子,我們看見了彩雲,便想著他華麗的衣裳;我們看見了花朵,便想著她姣好的容貌。在春風吹拂著窗櫺,露水濃厚的時候,她的姿態更是嬌滴滴了。如果不是在西王母所住的群玉山上看見她,那末在瑤臺的月光下面,纔能和她相逢呢。

其二
一枝穠艷露凝香,
雲雨巫山枉斷腸。
借問漢宮誰得似?
可憐飛燕倚新粧。

語譯:一枝繁盛而豔麗的芍藥花因為沾了露水,更加凝結著香氣;但是楚襄王夢見巫山的神女和他幽會,畢竟是件空虛的事件,徒然使他想斷肝腸罷了!至於我所說的芍藥花,在漢宮裏有誰能夠和她相像呢?只有一個剛才梳妝而令人可愛的趙飛燕了。

其三
名花傾國兩相歡,
常得君王帶笑看。
解釋春風無限恨,
沉香亭北倚闌干。

語譯:嬌豔的名花,和蓋世無雙的美貌的貴妃,大家並論起來,這兩件事情,都有歡喜的情緒;所以常常得到君王含著笑臉去觀看,君王要解除春風裏送來的許多煩惱,就和貴妃在沉香亭的北面,把身體靠著欄干,賞玩御花園裏的景色。

2010年11月27日 星期六

鬼谷子-卻亂第十四

將為肢篋探囊發匱之盜,為之守備,則必攝緘滕,固扃橘,此世俗之所謂智也。然而巨盜至,則負匱揭篋,擔囊而趨,唯恐緘滕、扃橘之不固也。然則向之所謂智者,不乃為大盜積者也。故嘗試論之:世俗之所謂知故者,有不為大盜積者乎?其所謂聖者,有不為大盜守者乎?

鬼谷子-轉丸第十三

說者,說之也;說之者,資之了。飾言者,假之也;假之者,益損了。應對者,利辭也;利辭者,輪論也。成義者,明之也;明之者,符驗也。難言者,卻論也;卻論者,釣几几。佞言者,謅而於忠;諛言者,博而於智;平言者,決而於勇;戚言者,權而於言;靜言者,反而於勝。先意承欲者,謅也;繁稱文辭者,博也;策選進謀者,權也。縱舍不疑者,決也;先分不足而窒非者,反也。故口者,機關也,所以關閉情意也。耳目者,心之佐助也,所以窺間姦邪。故曰:「叄調而應,利道而動」。故繁言而不亂,翱翔則迷,變易而不危者,觀要得理。故無目者不可示以五色。無耳者,不可告以五音。故不可以往者,無所開之也。不可來者,我所肥之也。物有不通者,故不事也。古人有言曰:「口可以食,不可以言」。諱忌也;「眾口爍金」,言有曲故也。

鬼谷子-符言第十二

安徐正靜,其被節先肉。善與而不靜,虛心平意以待傾損。


右主位。

目貴明,耳貴聰,心貴智。以天下之目視者,則無不見;以天下之耳聽者,則無不聞;以天下之心思慮者,則無不知;輻輳並進,則明不可塞。

右主明。

德之朮曰勿堅而拒之,許之則防守,拒之則閉塞。高山仰之可極,深淵度之可測,神明之德朮正靜,其莫之極。

右主德。

用賞貴信,用刑貴正。賞賜貴信,必驗而目之所聞見,其所不聞見者,莫不諳化矣。誠暢於天下神明,而況奸者干君。

右主賞。

一曰天之,二曰地之,三曰人之;四方上下,左右前後,熒惑之處安在。

右主問。

心為九窮之治,君為五官之長。為善者,君與之賞;為非者,君與之罰。君因其所以求,因與之,則不勞。聖人用之,故能賞之。因之循理,故能長久。

右主因。

人主不可不周;人主不周,則群臣生亂,家於其無常也,內外不通,安知所聞,開閉不善,不見原也。

右主周。

一曰長目,二曰飛耳,三曰樹明。明知千里之外,隱微之中,是謂洞天下奸,莫不諳變更。

右主恭。

循名而為貴,安而完,名實相生,反相為情,故曰名當則生於實,實生於理,理生於名實之德,德生於和,和生於當。

右主名。

鬼谷子-決篇第十一

凡決物,必托於疑者。善其用福,惡其用患;善至於誘也,終無惑偏。有利焉,去其利,則不受也;奇之所託。若有利於善者,隱托於惡,則不受矣,致疏遠。故其有使失利者,有使離害者,此事之失。


聖人所以能成其事者有五:有以陽德之者,有以陰賊之者,有以信誠之者,有以蔽匿之者,有以平素之者。陽勵於一言,陰勵於二言,平素、樞機以用;四者微而施之。於事度之往事,驗之來事,參之平素,可則決之。

王公大人之事也,危而美名者,可則決之;不用費力而易成者,可則決之;用力犯勤苦,然不得已而為之者,可貴則決之;去患者,可貴則決之;從福者,可則決之。故夫決情定疑,萬事之基,以正治亂,決成敗,難為者。故先王乃用蓍龜者,以自決也。

鬼谷子-謀篇第十

凡謀有道,必得其所因,以求其情;審得其情,乃立三儀。三儀者,曰上、曰中、曰下,參以立焉,以生奇;奇不知其所壅;始於古之所從。


故鄭人之取玉也,載司南之車,為其不惑也。夫度材、量能、揣情者,亦事之司南也。

故同情而相親者,其俱成者也;同欲而相疏者,其偏害者也;同惡而相親者,其俱害者也;同惡而相疏者,偏害者也。故相益則親,相損則疏,其數行也;此所以察異同之分也。故牆壞於其隙,木毀於其節,斯蓋其分也。

故變生事,事生謀,謀生計,計生儀,儀生說,說生進,進生退,退生制;因以制於事,故百事一道,而百度一數也。 夫仁人輕貨,不可誘以利,可使出費;勇士輕難,不可懼以患,可使據危;智者達於數,明於理,不可欺以不誠,可示以道理,可使立功;是三才也。故愚者易蔽也,不肖者易懼也,貪者易誘也,是因事而裁之。

故為強者,積於弱也;為直者,積於曲也;有餘者,積於不足也;此其道朮也。

故外親而內疏者,說內;內親而外疏者,說外;故因其疑以變之,因其見以然之,因其說以要之,因其勢以成之,因其惡以權之,因其患以斥之;摩而恐之,高而動之,微而証之,符而應之,擁而塞之,亂而惑之,是謂計謀。

計謀之用,公不如私,私不如結;結比而無隙者也。正不如奇;奇流而不止者也。故說人主者,必與之言奇;說人臣者,必與之言私。其身內,其言外者,疏;其身外,其言身者,危。無以人之所不欲而強之於人,無以人之所不知而教之於人。人之有好也,學而順之;人之有惡也,避而諱之;故陰道而陽取之。故去之者,從之;從之者,乘之。貌者不美又不惡,故至情托焉。

可知者,可用也;不可知者,謀者所不用也。故曰:是貴制人,而不貴制於人。制人者,握權也。見制於人者,制命也。故聖人之道陰,愚人之道陽;智者事易,而不智者事難。以此觀之,亡不可以為存,而危不可以為安;然而無為而貴智矣。智用於眾人之所不能知,而能用於眾人之所不能見。既用,見可否,擇事而為之,所以自為也。見不可,擇事而為之,所以為人也。故先王之道陰。言有之曰:「天地之化,在高在深;聖人之制道,在隱於匿。」非獨忠信仁義也,中正而已矣。道理達於此之義,則可於語。由能得此,則可以殺遠近之誘。

鬼谷子-權篇第九

說者,說之也;說之者,資之也。飾言者,假之也;假之者,益損也。應對者,利辭也;利辭者,輕論也。成義者,明之也;明之者,符驗也。(言或反覆,欲相卻也。)難言者,卻論也;卻論者,釣幾也。


佞言者,諂而干忠;諛言者,博而干智;平言者,決而干勇;戚言者,權而干信;靜言者,反而干勝。先意承欲者,諂也;繁稱文辭者,博也;縱舍不疑者,決也;策選進謀者,權也;他分不足以窒非者,反也。

故口者,機關也;所以關閉情意也。耳目者,心之佐助也;所以窺間見姦邪。故曰:參調而應,利道而動。故繁言而不亂,翱翔而不迷,變易而不危者,(者見)要得理。故無目者不可示以五色,無耳者不可告也五音。故不可以往者,無所開之也。不可以來者,無所受之也。物有不通者,聖人故不事也。古人有言曰:「口可以食,不可以言」者,有諱忌也。眾口爍金,言有曲故也。

人之情,出言則欲聽,舉事則欲成。是故智者不用其所短而用愚人之所長;不用其所拙而用愚人之所工;故不困也。言其有利者,從其所長也;言其有害者,避其所短也。故介蟲之捍也,必以堅厚;螫蟲之動也,必以毒螫。故禽獸知用其長,而談者亦知其用而用也。故曰:辭言有五:曰病、曰恐、曰憂、曰怒、曰喜。病者,感衰氣而不神也。恐者,腸絕而無主也。憂者,閉塞而不泄也。怒者,妄動而不治也。喜者,宣散而無要也。此五者精則用之,利則行之。

故與智者言,依於博;與博者言,依於辨;與辨者言,依於要;與貴者言,依於勢;與富者言,依於高;與貧者言,依於利;與賤者言,依于謙;與勇者言,依於敢;與愚者言,依於銳;此其朮也,而人常反之。是故與智者言,將以此明之;與不智者言,將以此教之;而甚難為也。故言多類,事多變。故終日言不失其類,而事不亂;終日不變,而不失其主。故智貴不忘。聽貴聰,辭貴奇。

鬼谷子-摩篇第八

摩者,符也。內符者,揣之主也。用之有道,其道必隱。微摩之以其索欲,測而探之,內符必應;其索應也,必有為之。故微而去之,是謂塞○匿端,隱貌逃情,而人不知,故能成其事而無患。


摩之在此,符之在彼,從而用之,事無不可。古之善摩者,如操鉤而臨深淵,餌而投之,必得魚焉。故曰:主事日成,而人不知;主兵日勝,而人不畏也。聖人謀之於陰,故曰神;成之於陽,故曰明,所謂主事日成者,積德也,而民安之,不知其所以利。積善也,而民道之,不知其所以然;而天下比之神明也。主兵日勝者,常戰於不爭不費,而民不知所以服,不知所以畏,而天下比之神明。

其摩者,有以平,有以正;有以喜,有以怒;有以名,有以行;有以廉,有以信;有以利,有以卑。平者,靜也。正者,宜也。喜者,悅也。怒者,動也。名者,發也。行者,成也。廉者,潔也。信者,期也。利者,求也。卑者,諂也。故聖人所以獨用者,眾人皆有之;然無成功者,其用之非也。

故謀莫難於周密,說莫難於悉聽,事莫難於必成;此三者唯聖人然後能任之。故謀必欲周密;必擇其所與通者說也,故曰:或結而無隙也。夫事成必合於數,故曰:道、數與時相偶者也。說者聽,必合於情;故曰:情合者聽。故物歸類;抱薪趨火,燥者先燃;平地注水,濕者先濡;此物類相應,於事誓猶是也。此言內符之應外摩也如是,故曰:摩之以其類,焉有不相應者;乃摩之以其欲,焉有不聽者。故曰:獨行之道。夫幾者不晚,成而不拘,久而化成。

鬼谷子-揣篇第七

古之善用天下者,必量天下之權,而揣諸侯之情。量權不審,不知強弱輕重之稱;揣情不審,不知隱匿變化之動靜。 何謂量權?曰:度於大小,謀於眾寡;稱貨財有無之數,料人民多少、饒乏,有餘不足幾何?辨地形之險易,孰利孰害?謀慮孰長孰短?揆君臣之親疏,孰賢孰不肖?與賓客之智慧,孰多孰少?觀天時之禍福,孰吉孰凶?諸侯之交,孰用孰不用?百姓之心,孰安孰危?孰好孰憎?反側孰辨?能知此者,是謂量權。


揣情者,必以其甚喜之時,往而極其欲也;其有欲也,不能隱其情。必以其甚懼之時,往而極其惡也;其有惡者,不能隱其情。情慾必出其變。感動而不知其變者,乃且錯其人勿與語,而更問其所親,知其所安。夫情變於內者,形見於外,故常必以其者而知其隱者,此所以謂測深探情。

故計國事者,則當審權量;說人主,則當審揣情;謀慮情慾,必出於此。乃可貴,乃可賤;乃可重,乃可輕;乃可利,乃可害;乃可成,乃可敗;其數一也。故雖有先王之道;聖智之謀,非揣情隱匿,無可索之。此謀之大本也,而說之法也。常有事於人,人莫能先,先事而生,此最難為。故曰:揣情最難守司。言必時其謀慮。故觀○飛蠕動,無不有利害,可以生事美。生事者,幾之勢也。此揣情飾言,成文章而後論之也。

鬼谷子-忤合第六

凡趨合倍反,計有適合。化轉環屬,各有形勢,反覆相求,因事為制。是以聖人居天地之間,立身、御世、施教、揚聲、明名也;必因事物之會,觀天時之宜,因知所多所少,以此先知之,與之轉化。


世無常貴,事無常師;聖人無常與,無不與;無所聽,無不聽;成於事而合於計謀,與之為主。合於彼而離於此,計謀不兩忠,必有反忤;反於是,忤於彼;忤於此,反於彼。其朮也,用之於天下,必量天下而與之;用之於國,必量國而與之;用之於家,必量家而與之;用之於身,必量身材氣勢而與之;大小進退,其用一也。必先謀慮計定,而後行之以飛箝之朮。

古之善背向者,乃協四海,包諸侯忤合之地而化轉之,然後求合。故伊尹五就湯,五就桀,而不能所明,然後合於湯。呂尚三就文王,三入殷,而不能有所明,然後合於文王,此知天命之箝,故歸之不疑也。

非至聖達奧,不能御世;非勞心苦思,不能原事;不悉心見情,不能成名;材質不惠,不能用兵;忠實無實,不能知人;故忤合之道,己必自度材能知睿,量長短遠近孰不知,乃可以進,乃可以退,乃可以縱,乃可以橫。

鬼谷子-飛箝第五

凡度權量能,所以征遠來近。立勢而制事,必先察同異,別是非之語,見內外之辭,知有無之數,決安危之計,定親疏之事,然後乃權量之,其有隱括,乃可征,乃可求,乃可用。


引鉤箝之辭,飛而箝之。鉤箝之語,其說辭也,乍同乍異。其不可善者,或先征之,而後重累;或先重累,而後毀之;或以重累為毀;或以毀為重累。其用或稱財貨、琦瑋、珠玉、壁帛、采色以事之。或量能立勢以鉤之,或伺候見澗而箝之,其事用抵戲。

將欲用之於天下,必度權量能,見天時之盛衰,制地形之廣狹、阻險之難易,人民貨財之多少,諸侯之交孰親孰疏,孰愛孰憎,心意之慮懷。審其意,知其所好惡,乃就說其所重,以飛箝之辭,鉤其所好,乃以箝求之。

用之於人,則量智能、權財力、料氣勢,為之樞機,以迎之、隨之,以箝和之,以意宣之,此飛箝之綴也。用之於人,則空往而實來,綴而不失,以究其辭,可箝可橫,可引而東,可引而西,可引而南,可引而北,可引而反,可引而覆,雖覆能復,不失其度。

鬼谷子-抵巇第四

物有自然,事有合離。有近而不可見,有遠而可知。近而不可見者,不察其辭也;遠而可知者,反往以驗來也。


巇者,罅也。罅者,澗也。澗者,成大隙也。巇始有朕,可抵而塞,可抵而卻,可抵而息,可抵而匿,可抵而得,此謂抵巇之理也。事之危也,聖人知之,獨保其身;因化說事,通達計謀,以識細微。經起秋毫之末,揮之於太山之本。其施外兆萌牙○之謀,皆由抵巇。抵巇之隙為道朮用。

天下紛錯,上無明主,公侯無道德,則小人讒賊,賢人不用,聖人鼠匿,貪利詐偽者作,君臣相惑,土崩瓦解而相伐射,父子離散,乖亂反目,是謂萌牙巇罅。聖人見萌牙巇罅,則抵之以法。世可以治,則抵而塞之;不可治,則抵而得之;或抵如此,或抵如彼;或抵反之,或抵覆之。五帝之政,抵而塞之;三王之事,抵而得之。諸侯相抵,不可勝數,當此之時,能抵為右。

自天地之合離終始,必有巇隙,不可不察也。察之以捭闔,能用此道,聖人也。聖人者,天地之使也。世無可抵,則深隱而待時;時有可抵,則為之謀;可以上合,可以檢下。能因能循,為天地守神。

鬼谷子-內楗第三

君臣上下之事,有遠而親,近而疏;就之不用,去之反求;日進前而不御,遙聞聲而相思。事皆有內楗,素結本始。或結以道德,或結以黨友,或結以財貨,或結以采色。用其意,欲入則入,欲出則出;欲親則親,欲疏則疏;欲就則就;欲去則去;欲求則求,欲思則思。若蚨母之從子也;出無間,入無朕。獨往獨來,莫之能止。內者,進說辭也。楗者,楗所謀也。欲說者務穩度,計事者務循順。陰慮可否,明言得失,以御其志。方來應時,以和其謀。詳思來楗,往應時當也。夫內有不合者,不可施行也。乃揣切時宜,從便所為,以求其變。以變求內者,若管取楗。言往者,先順辭也;說來者,以變言也。善變者審知地勢,乃通於天,以化四時,使鬼神,合於陰陽,而牧人民。見其謀事,知其志意。事有不合者,有所未知也。合而不結者,陽親而陰疏。事有不合者,聖人不為謀也。故遠而親者,有陰德也。近而疏者,志不合也。就而不用者,策不得也。去而反求者,事中來也。日進前而不御者,施不合也。遙聞聲而相思者,合於謀待決事也。故曰:不見其類而為之者,見逆。不得其情而說之者,見非。得其情乃制其朮,此用可出可入,可楗可開。故聖人立事,以此先知而楗萬物。由夫道德仁義,禮樂忠信計謀。


先取詩書,混說損益,議論去就。欲合者用內,欲去者用外。外內者,必明道數。揣策來事,見疑決之。策無失計,立功建德,治名入產業,曰楗而內合。上暗不治,下亂不寤,楗而反之。內自得而外不留,說而飛之,若命自來,己迎而御之。若欲去之,因危與之。環轉因化,莫知所為,退為大儀。

鬼谷子-反應第二

古之大化者.乃與無形俱生.反以觀往.覆以驗今.反以知古.覆以知今.反以知彼.覆以知己.動靜虛實之理.不合來今.反古而求之.事有反而得覆者.聖人之意也.不可不察.


人言者動也.己默者靜也.因其言.聽其辭.言有不合者.反而求之.其應必出.言有象.事有比.其有象比.以觀其次.象者象其事.比者比其辭也.以無形求有聲.其釣語合事.得人實也.其張罝網而取獸也.多張其會而司之.道合其事.彼自出之.此釣人之網也.常持其網驅之.其言無比.乃為之變.以象動之.以報其心.見其情.隨而牧之.己反往.彼覆來.言有象比.因而定基.重之襲之.反之覆之.萬事不失其辭.聖人所誘愚智事皆不疑.

古善反聽者.乃變鬼神以得其情.其變當也.而牧之審也.牧之不審.得情不明.得情不明.定基不審.變象比.必有反辭.以還聽之.欲聞其聲反默.欲張反瞼.欲高反下.欲取反與.欲開情者.象而比之.以牧其辭.同聲相呼.實理同歸.或因此.或因彼.或以事上.或以牧下.此聽真偽.知同異.得其情詐也.動作言默.與此出入.喜怒由此以見其式.皆以先定為之法則.以反求覆.觀其所託.故用此者.己欲平靜.以聽其辭.察其事.論萬物.別雄雌.雖非其事.見微知類.若探人而居其內.量其能.射其意也.符應不失.如螣蛇之所指.若羿之引矢.

故知之始己.自知而後知人也.其相知也.若比目之魚.見形也.若光之與影也.其察言也不失.若磁石之取鍼.舌之取燔骨.其與人也微.其見情也疾.如陰與陽.如陽與陰.如圓與方.如方與圓.未見形、圓以道之.既形、方以事之.進退左右.以是司之.己不先定.牧人不正.事用不巧.是謂忘情失道.己審先定以牧人.策而無形容.莫見其門.是謂天神.

鬼谷子-捭闔第一

奧若稽古聖人之在天地間也,為眾生之先,觀陰陽之開闔以名命物;知存亡之門戶,籌策萬類之終始,達人心之理,見變化之朕焉,而守司其門戶。故聖人之在天下也,自古及今,其道一也。變化無窮,各有所歸,或陰或陽,或柔或剛,或開或閉,或馳或張。是故聖人一守司其門戶,審察其所先後,度權量能,校其伎巧短長。


夫賢、不肖;智、愚;勇、怯;仁、義;有差。乃可捭,乃可闔,乃可進,乃可退,乃可賤,乃可貴;無為以牧之。審定有無,與其虛實,隨其嗜欲以見其志意。微排其言而捭反之,以求其實,貴得其指。闔而捭之,以求其利。或開而示之,或闔而閉之。開而示之者,同其情也。闔而閉之者,異其誠也。可與不可,審明其計謀,以原其同異。離合有守,先從其志。

即欲捭之,貴周;即欲闔之,貴密。周密之貴微,而與道相追。捭之者,料其情也。闔之者,結其誠也,皆見其權衡輕重,乃為之度數,聖人因而為之慮。其不中權衡度數,聖人因而自為之慮。故捭者,或捭而出之,而捭而內之。闔者,或闔而取之,或闔而去之。

捭闔者,天地之道。捭闔者,以變動陰陽,四時開閉,以化萬物;縱橫反出,反復反忤,必由此矣。捭闔者,道之大化,說之變也。必豫審其變化。吉兇大命繫焉。口者,心之門戶也。心者,神之主也。誌意、喜欲、思慮、智謀,此皆由門戶出入。故關之矣捭闔,制之以出入。捭之者,開也,言也,陽也。闔之者,閉也,默也,陰也。陰陽其和,終始其義。故言「長生」、「安樂」、「富貴」、「尊榮」、「顯名」、「愛好」、「財利」、「得意」、「喜欲」,為「陽」,曰「始」。故言「死亡」、「憂患」、「貧賤」、「苦辱」、「棄損」、「亡利」、「失意」、「有害」、「刑戮」、「誅罰」,為「陰」,曰「終」。諸言法陽之類者,皆曰「始」;言善以始其事。諸言法陰之類者,皆曰「終」;言惡以終其謀。

捭闔之道,以陰陽試之。故與陽言者,依崇高。與陰言者,依卑小。以下求小,以高求大。由此言之,無所不出,無所不入,無所不可。可以說人,可以說家,可以說國,可以說天下。為小無內,為大無外;益損、去就、倍反,皆以陰陽御其事。陽動而行,陰止而藏;陽動而出,陰隱而入;陽遠終陰,陰極反陽。以陽動者,德相生也。以陰靜者,形相成也。以陽求陰,苞以德也;以陰結陽,施以力也。陰陽相求,由捭闔也。此天地陰陽之道,而說人之法也。為萬事之先,是謂圓方之門戶。

2010年11月24日 星期三

鬼谷子-中經

中經謂振窮趨急,施之能言厚德之人。救物執窮者,不忘恩也。

能言者,儔善博惠。

施德者依道。

而救拘執者,養使小人。

蓋士當世異時,或當因免闐坑,或當伐害能言,或當破德為雄,或當抑拘成罪,或當戚戚自善,或當敗敗自立。

故道貴制人,不貴制於人也。制人者握權,制於人者失命。

是以見形為容,象體為貌,聞聲和音,解仇鬥隙,綴去卻語,攝心守義。

本經記事者紀道數,其變要在持樞、中經。

見形為容、象體為貌者,謂爻為之生也。

可以影響形容象貌而得之也。

有守之人,目不視非,耳不聽邪,言必詩書,行不僻淫,以道為形,以聽為容,貌莊色溫,不可象貌而得也。如是隱情塞隙而去之。

聞聲和音,謂聲氣不同,則恩受不接,故商角不二合,徵羽不相配。

能為四聲主者,其唯宮乎!

故音不和,則不悲不是,以聲散傷醜害者,言必逆於耳也。

雖有美行盛譽,不可比目合翼相須也。此乃氣不合,音不調者也。

解仇鬥隙,謂解羸微之仇。鬥隙者,鬥強也。

強隙既鬥,稱勝者高其功、盛其勢;

弱者衰其負、傷其卑、行其名、恥其宗。

故勝者,鬥其功勢,苟進而不知退。

弱者聞哀其負,見其傷,則強大力倍,死而是也。

隙無極大,禦無強大,則皆可脅而並。

綴去者,謂綴己之繫,言使有餘思也。

故接貞信者,稱其行、厲其志,言可為可復,會之期喜。

以他人之庶,引驗以結往,明疑疑而去之。

卻語者,察伺短也。

故多必有數短之處,識其短驗之。

動以忌諱,示以時禁。

然後結以安其心,收語蓋藏而卻之。

無見己之所不能於多方之人。

攝心者,謂逢好學伎術者,則為之稱遠。

方驗之,驚以奇怪,人繫其心於己。

效之於驗,驗去亂其前,吾歸誠於己。

遭淫色酒者,為之術音樂,動之以為必死,生日少之憂。

喜以自所不見之事,終可以觀漫瀾之命,使有後會。

守義者,謂守以人義,探心在內以合也。

探心深得其主也。從外製內,事有繫由而隨也。

故小人比人,則左道而用之,至能敗家奪國。

非賢智,不能守家以義,不能守國以道。聖人所貴道微妙者,誠以其可以轉危為安,救亡使存也。

鬼谷子-持樞

持樞謂春生夏長,秋收冬藏,天之正也。

不可干而逆之。逆之者,雖成必敗。

故人君亦有天樞,生養成藏。

亦復不別,干而逆之。逆之,雖盛必衰,此天道人君之大綱也

鬼谷子-損兌法靈蓍

損兌者,幾危之決也。

事有適然,物有成敗。幾危之動,不可不察。

故聖人以無為待有德,言察辭,合於事。

兌者,知之也。損者,行之也。

損之說之,物有不可者,聖人不為辭也。

故智者不以言失人之言,故辭不煩而心不虛,志不亂而意不邪。

當其難易,而後為之謀,自然之道以為實。

圓者不行,方者不止,是謂大功。益之損之,皆為之辭。

用分威散勢之權,以見其兌威,其機危乃為之決。

故善損兌者,譬若決水於千仞之堤,轉圓石於萬仞之谿。

鬼谷子-轉圓法猛獸

轉圓者,無窮之計。無窮者,必有聖人之心,以原不測之智,以不測之智而通心術。

而神道混沌為一,以變論萬義類,說義無窮。

智略計謀,各有形容,或圓或方,或陰或陽,或吉或凶,事類不同。

故聖人懷此之用,轉圓而求其合。

故興造化者,為始動作,無不包大道,以觀神明之域。

天地無極,人事無窮。各以成其類,見其計謀,必知其吉凶成敗之所終也。

轉圓者,或轉而吉,或轉而凶,聖人以道先知存亡,乃知轉圓而從方。

圓者,所以合語;方者,所以錯事。轉化者,所以觀計謀;接物者,所以觀進退之意。

皆見其會,乃為要結,以接其說也。

鬼谷子-散勢法鷙鳥

散勢者,神之使也。

用之必循間而動。

威肅內盛,推間而行之則勢散。

夫散勢者,心虛志溢。

意失威勢,精神不專,其言外而多變。

故觀其志意為度數,乃以揣說圖事,盡圓方,齊長短。

無則不散勢。散勢者,待間而動,動勢分矣。

故善思間者,必內精五氣,外視虛實,動而不失分散之實。

動則隨其志意,知其計謀。

勢者,利害之決,權變之威。勢敗者,不以神肅察也。

鬼谷子-分威法伏熊

分威者,神之覆也。

故靜固志意,神歸其舍,則威覆盛矣。

威覆盛則內實堅,內實堅則莫當,莫當則能以分人之威,而動其勢如其天。

以實取虛,以有取無,若以鎰稱珠。

故動者必隨,唱者必和,撓其一指,觀其餘次,動變見形,無能間者。

審於唱和,以間見間,動變明而威可分。

將欲動變,必先養志伏意以視間。

知其固實者,自養也;讓己者,養人也。故神存兵亡,乃為之形勢。

鬼谷子-實意法螣蛇

實意者,氣之慮也。

心欲安靜,慮欲深遠。心安靜則神明榮,慮深遠則計謀成。神明榮則志不可亂,計謀成則功不可間。

意慮定則心遂安,則其所行不錯,神者得則凝。

識氣寄,姦邪得而倚之,詐謀得而惑之,言無由心矣。

故信心術,守真一而不化,待人意慮之交會,聽之候之也。

計謀者,存亡樞機;慮不會,則聽不審矣。候之不得,計謀失矣;則意無所信,虛而無實。

無為而求安靜,五臟和通,六腑精神魂魄固守不動,乃能內視反聽:定志思之,大虛待,神往來。

以觀天地開闢,知萬物所造化,見陰陽之終始,原人事之政理,不出戶而知天下,不窺牖而見天道,不見而命,不行而至。

是謂道知,以通神明,應於無方,而神宿矣。

鬼谷子-養志法靈龜

養志者,心氣之思不達也。

有所欲志,存而思之。志者,欲之使也。欲多志則心散,心散則志衰,志衰則思不達也。

故心氣一,則欲不偟;欲不偟,則志意不衰;志意不衰,則思理達矣。

理達則和通,和通則亂氣不煩於胸中。

故內以養氣,外以知人。養志則心通矣,知人則分職明矣。

將欲用之於人,必先知其養氣志,知人氣盛衰,而養其氣志,察其所安,以知其所能。

志不養,心氣不固;心氣不固,則思慮不達;思慮不達,則志意不實;志意不實,則應對不猛;應對不猛,則失志而心氣虛;志失而心氣虛,則喪其神矣。

神喪則彷彿,彷彿則參會不一。

養志之始,務在安己。己安,則志意實堅;志意實堅,則威勢不分,神明常固守,乃能分之。

鬼谷子-盛神法五龍

盛神中有五氣,神為之長,心為之舍,德為之人,養神之所歸諸道。

道者,天地之始,一其紀也。物之所造,天之所生,包宏無形,化氣先天地而成,莫見其形,莫知其名,謂之神靈。

故道者,神明之源,一其化端。是以德養五氣,心能得一,乃有其術。

術者,心氣之道。所由舍者,神乃為之化

九竅十二舍者,氣之門戶,心之總攝也。生受之天,謂之真人;真人者,與天為一。

而知之者,內修鍊而知之,謂之聖人。聖人者,以類知之。

故人與生一,出於化物。

知類在竅,有所疑惑,通於心術,術必有不通。

其通也,五氣得養,務在舍神,此之謂化。

化有五氣者,志也,思也,神也,德也。神其一長也。靜和者養氣,養氣得其和。四者不衰,四邊威勢,無不為存而舍之,是謂神化,歸於身謂之真人。

真人者,同天而合道,執一而養產萬類,懷天心,施德養,無為以包志慮思意,而行威勢者也。士者通達之,神盛乃能養志。

2010年11月22日 星期一

中國諺語

一年之計在於春   一生之計在於勤

人老心不老   身窮志不窮

人有恒心萬事成

一人說話全有理    二人說話見高低

井掏三遍吃甜水   人走三省見識廣

見事知長短   聽話評高低

千學不如一看    千看不如一練

人在世上煉   刀在石上磨

寧可做過  不可錯過

頭回上當   二回心亮

好人爭理  壞人爭嘴

山高水流長 志大精神旺

為人不怕錯  就怕不改過

私心重 禍無窮

量大福大   心寬屋寬

善惡隨人做  禍福自己招

人嘴如青草   風吹兩邊倒

有柴有米是夫妻  無柴無米各東西

燒的香多  惹得鬼多

有了千錢巴萬錢  當了皇帝想成仙

闊人談的是家產   窮人扯的是辛酸

算命若有靈 世上無窮人

算盡千般計  到頭一場空

河有兩岸  事有兩面

常罵不驚  常打不怕

客無親疏  來者當歌

人會打算  不缺吃穿

功成由儉  業精於勤

生財無別路  就是勤勞動

鏡子不擦起灰塵  人不勤勞成廢人

心歡返少年

學習如趕路  不能慢一步

人要求故 物要求新

一日三笑 不用吃藥

食多傷胃  憂多傷神

千古勝負在於理

人無剛骨  安身不牢

事成於和睦  力生於團結

世事靜方見  人情淡始長

風吹雲動星不動  水漲船高岸不移

苦辣酸甜都嘗遍  是非好歹總由人

用心計較般般易  退步思量步步難

花無百日好 人無一世窮

歲月添人壽 悲愁催人老

世態淡如春水  人情薄似秋雲

一生道德山丘重 二字功名草芥輕

未來要指望  過去要思量

人到無求品自高

書到用時方恨少  事非經過不知難

一芽知春 一葉知秋

實幹能成事 虛心知添智

非因報應方行善  豈為功名始讀書

人逢喜事精神爽 月到中秋份外明

月到二五光明少  人到三十不少年

智者順時而謀  愚者逆理而行

鏡明則塵埃不染  智明則邪惡不生

沒有一番寒徹骨  哪得梅花撲鼻香

秋至滿山多秀色  春來無處不花香

道德經第八十一篇

信 言 不 美 , 美 言 不 信 ;善 者 不 辯 , 辯 者 不 善 ; 知 者 不 博 , 博 者 不 知 。 聖 人 不 積 , 既 以 為 人 , 己 愈 有 ; 既 以 與 人 , 己愈 多 。 天 之 道 , 利 而 不 害 。 聖 人 之 道 , 為 而 不 爭 。

道德經第八十篇

小 國 寡 民 , 使 有 什 伯 人之 器 而 不 用 , 使 民 重 死 而 不 遠 徙 。 雖 有 舟 輿 , 無 所 乘 之 ; 雖 有 甲 兵 , 無 所 陳 之 ; 使 民 復 結 繩而 用 之 。 甘 其 食 , 美 其 服 , 安 其 居 , 樂 其 俗 。 鄰 國 相 望 , 雞 犬 之 聲 相 聞 , 民 至 老 死 不 相 往 來。

道德經第七十九篇

和 大 怨 , 必 有 餘 怨 , 安可 以 為 善 ? 是 以 聖 人 執 左 契 , 而 不 責 於 人 。 有 德 司 契 , 無 德 司 徹 。 天 道 無 親 , 常 與 善 人 。

道德經第七十八篇

天 下 柔 弱 莫 過 於 水 , 而攻 堅 強 者 莫 之 能 勝 , 其 無 以 易 之 。 弱 之 勝 強 , 柔 之 勝 剛 , 天 下 莫 不 知 , 莫 能 行 。 故 聖 人 云 ,受 國 之 垢 , 是 謂 社 稷 主 ; 受 國 之 不 祥 , 是 謂 天 下 王 。 正 言 若 反 。

道德經第七十七篇

天 之 道 , 其 猶 張 弓 乎 !高 者 抑 之 , 下 者 舉 之 ; 有 餘 者 損 之 , 不 足 者 補 之 。 天 之 道 , 損 有 餘 而 補 不 足 。 人 之 道 則 不 然, 損 不 足 以 奉 有 餘 。 孰 能 有 餘 以 奉 天 下 ? 唯 有 道 者 。 是 以 聖 人 為 而 不 恃 , 功 成 而 不 處 , 其 不欲 見 賢 耶 。

道德經第七十六篇

人 之 生 也 柔 弱 , 其 死 也堅 強 。 萬 物 草 木 之 生 也 柔 脆 , 其 死 也 枯 槁 。 故 堅 強 者 死 之 徒 , 柔 弱 者 生 之 徒 。 是 以 兵 強 則 不勝 , 木 強 則 共 。 強 大 處 下 , 柔 弱 處 上 。

道德經第七十五篇

民 之 饑 , 以 其 上 食 稅 之多 , 是 以 饑 。 民 之 難 治 , 以 其 上 之 有 為 , 是 以 難 治 。 民 之 輕 死 , 以 其 求 生 之 厚 , 是 以 輕 死 。夫 惟 無 以 生 為 者 , 是 賢 於 貴 生 。

道德經第七十四篇

民 不 畏 死 , 奈 何 以 死 懼之 ! 若 使 民 常 畏 死 , 而 為 奇 者 吾 得 執 而 殺 之 , 孰 敢 ? 常 有 司 殺 者 殺 , 夫 代 司 殺 者 殺 , 是 謂 代大 匠 斲 。 夫 代 大 匠 斲 者 , 希 有 不 傷 手 矣 。

道德經第七十三篇

勇 於 敢 則 殺 , 勇 於 不 敢則 活 。 此 兩 者 , 或 利 或 害 。 天 之 所 惡 , 孰 知 其 故 ? 是 以 聖 人 猶 難 之 。 天 之 道 , 不 爭 而 善 勝 ,不 言 而 善 應 , 不 召 而 自 來 , 坦 然 而 善 謀 。 天 綱 恢 恢 , 疏 而 不 漏 。

道德經第七十二篇

民 不 畏 威 , 威 至 矣 無 狹其 所 居 , 無 厭 其 所 生 。 夫 惟 不 厭 , 是 以 不 厭 。 是 以 聖 人 自 知 , 不 自 見 。 自 愛 , 不 自 貴 。 故 去彼 取 此 。

道德經第七十一篇

知 不 知 , 上 ; 不 知 知 ,病 。 夫 惟 病 病 , 是 以 不 病 。 聖 人 不 病 , 以 其 病 病 , 是 以 不 病 。

道德經第七十篇

吾 言 甚 易 知 易 , 甚 行 ,天 下 莫 能 知 , 莫 能 行 。 言 有 宗 , 事 有 君 。 夫 惟 無 知 , 是 以 不 我 知 。 知 我 者 希 , 則 我 者 貴 , 是以 聖 人 被 褐 懷 玉 。

道德經第六十九篇

用 兵 有 言 , 吾 不 敢 為 主 而 為 客 , 不 敢 進 寸 而 退 尺 。 是 謂 行 無 行 , 攘 無 臂 , 仍 無 敵 , 執 無 兵 。 禍 莫 大 於 輕 敵 , 輕 敵 幾 喪 吾 寶 。 故 抗 兵 相 加 , 哀 者 勝 矣 。

道德經第六十八篇

善 為 士 者 不 武 , 善 戰 者不 怒 , 善 勝 敵 者 不 爭 , 善 用 人 者 為 之 下 是 謂 不 爭 之 德 , 是 謂 用 人 之 力 , 是 謂 配 天 古 之 極 。

道德經第六十七篇

天 下 皆 謂 我 大 , 似 不 肖。 夫 惟 大 , 故 似 不 肖 。 若 肖 , 久 矣 其 細 也 夫 。 我 有 三 寶 , 持 而 寶 之 。 一 曰 慈 , 二 曰 儉 , 三 曰不 敢 為 天 下 先 。 慈 , 故 能 勇 ; 儉 , 故 能 廣 ; 不 敢 為 天 下 先 , 故 能 成 器 長 。 今 捨 慈 且 勇 , 捨 儉且 廣 , 捨 其 後 且 先 , 死 矣 ! 夫 慈 , 以 戰 則 勝 , 以 守 則 固 , 天 將 救 之 , 以 慈 衛 之 。

道德經第六十六篇

江 海 所 以 能 為 百 谷 王 者, 以 其 善 下 之 , 故 能 為 百 谷 王 。 是 以 聖 人 欲 上 人 , 必 以 言 下 之 ; 欲 先 人 , 必 以 身 後 之 。 是 以聖 人 處 上 而 人 不 重 , 處 前 而 人 不 害 , 是 以 天 下 樂 推 而 不 厭 。 以 其 不 爭 , 故 天 下 莫 能 與 之 爭 。

道德經第六十五篇

古 之 善 為 道 者 , 非 以 明民 , 將 以 愚 之 。 民 之 難 , 治 以 其 智 多 。 以 智 治 國 , 國 之 賊 ; 不 以 智 治 國 , 國 之 福 。 知 此 兩 者, 亦 楷 式 。 能 知 楷 式 , 是 謂 玄 德 。 玄 德 深 矣 , 遠 矣 , 與 物 反 矣 , 乃 至 于 大 順 。

道德經第六十四篇

其 安 易 持 , 其 未 兆 易 謀, 其 脆 易 破 , 其 微 易 散 。 為 之 干 未 有 , 治 之 于 未 亂 。 合 抱 之 木 , 生 于 毫 末 ; 九 層 之 臺 起 于 累土 ; 千 里 之 行 , 始 于 足 下 。 為 者 敗 之 , 執 者 失 之 。 聖 人 無 為 , 故 無 敗 ; 無 執 , 故 無 失 。 民 之徒 事 , 常 于 幾 成 而 敗 之 。 慎 終 如 始 , 則 無 敗 事 。 是 以 聖 人 欲 不 欲 , 不 貴 難 得 之 貨 。 學 不 學 ,復 眾 人 之 所 過 。 以 輔 萬 物 之 自 然 , 而 不 敢 為 。

道德經第六十三篇

為 無 為 , 事 無 事 , 味 無味 。 大 小 多 少 , 報 怨 以 德 。 圖 難 于 其 易 , 為 大 于 其 細 。 天 下 難 事 必 作 于 易 , 天 下 大 事 必 作 于細 , 是 以 聖 人 終 不 為 大 , 故 能 成 其 大 。 夫 輕 諾 必 寡 信 , 多 易 必 多 難 , 是 以 聖 人 猶 難 之 。 故 終無 難 。

道德經第六十二篇

道 者 萬 物 之 奧 , 善 人 之寶 , 不 善 人 之 所 保 。 美 言 可 以 巿 , 尊 行 可 以 加 人 。 人 之 不 善 何 棄 之 有 ! 故 立 天 子 , 置 三 公 ,雖 有 拱 璧 以 先 駟 馬 , 不 如 坐 進 此 道 。 古 之 所 以 貴 此 道 者 何 也 ? 不 曰 求 以 得 , 有 罪 以 免 邪 ? 故為 天 下 貴 。

道德經第六十一篇

大 國 者 下 流 。 天 下 之 交, 天 下 之 牝 。 牝 常 以 靜 勝 牡 , 以 靜 為 下 。 故 大 國 以 下 小 國 , 則 取 小 國 ; 小 國 以 下 大 國 , 則 取大 國 。 故 或 下 以 取 , 或 下 而 取 。 大 國 大 過 欲 兼 畜 人 , 小 國 小 過 欲 入 事 人 , 夫 兩 者 各 得 其 所 欲, 故 大 者 宜 為 下 。

道德經第六十篇

治大 國 若 烹 小 鮮 。 以 道      聖 人 亦 不 傷 人 。 夫 兩 不 相 傷 , 故 德 交 歸 焉 。

道德經第五十九篇

治 人 事 天 莫 如 嗇 。 夫 惟嗇 , 是 謂 早 服 。 早 服 謂 之 重 積 德 , 重 積 德 則 無 不 克 , 無 不 克 則 莫 知 其 極 , 莫 知 其 極 , 可 以 有國 。 有 國 之 母 , 可 以 長 久 。 是 謂 深 根 固 蒂 , 長 生 久 視 之 道 。

道德經第五十八篇

其 政 悶 悶 , 其 民 醇 醇 ;其 政 察 察 , 其 民 缺 缺 。 禍 兮 福 所 倚 , 福 兮 禍 所 伏 。 孰 知 其 極 ? 其 無 正 耶 。 正 復 為 奇 , 善 復 為妖 民 之 迷 , 其 日 固 久 。 是 以 聖 人 方 而 不 割 , 廉 而 不 劌 , 直 而 不 肆 光 而 不 耀 。

道德經第五十七篇

以 正 治 國 , 以 奇 用 兵 ,無 事 取 天 下 。 吾 何 以 知 其 然 乎 ? 以 此 : 天 下 多 忌 諱 , 而 民 彌 貧 ; 民 多 利 器 , 國 家 滋 昏 ; 民 多技 巧 , 奇 物 滋 起 ; 法 令 滋 彰 , 盜 賊 多 有 。 故 聖 人 云 : 我 無 為 而 民 自 化 , 我 好 靜 而 民 自 正 , 我無 事 而 民 自 富 , 我 無 欲 而 民 自 朴 。

道德經第五十六篇

知 者 不 言 , 言 者 不 知 。塞 其 兌 , 閉 其 門 , 挫 其 銳 , 解 其 紛 , 和 其 光 , 同 其 塵 , 是 謂 玄 同 。 不 可 得 而 親 , 不 可 得 而 疏; 不 可 得 而 利 , 不 可 得 而 害 ; 不 可 得 而 貴 , 不 可 得 而 賤 。 故 為 天 下 貴 。

道德經第五十五篇

含 德 之 厚 , 比 於 赤 子 。毒 蟲 不 螫 , 猛 獸 不 據 , 攫 鷙 不 博 。 骨 弱 筋 柔 而 握 固 。 未 知 牝 牡 之 合 而 全 作 , 精 之 至 也 ; 終 日號 而 嗌 不 嗄 , 和 之 至 也 。 知 和 曰 常 , 知 常 曰 明 , 益 生 日 祥 , 心 使 氣 曰 強 , 物 壯 則 老 , 是 謂 不道 , 不 道 早 已 。

道德經第五十四篇

善 建 者 不 拔 , 善 抱 者 不脫 , 子 孫 祭 祀 不 輟 。 修 之 於 身 , 其 德 乃 真 ; 修 之 於 家 , 其 德 乃 餘 ; 修 之 於 鄉 , 其 德 乃 長 ; 修之 於 國 , 其 德 乃 豐 ; 修 之 於 天 下 , 其 德 乃 普 。 故 以 身 觀 身 , 以 家 觀 家 , 以 鄉 觀 鄉 , 以 國 觀 國; 以 天 下 觀 天 下 。 吾 何 以 知 天 下 之 然 哉 以 此 。

道德經第五十三篇

使 我 介 然 有 知 , 行 於 大道 , 惟 施 是 畏 。 大 道 甚 夷 , 而 民 好 徑 。 朝 甚 除 田 甚 蕪 , 倉 甚 虛 , 服 文 綵 , 帶 利 劍 , 厭 飲 食 ,財 貨 有 餘 , 是 謂 盜 竿 。 非 道 也 哉 !

道德經第五十二篇

天 下 有 始 以 為 天 下 母 。既 得 其 母 , 以 知 其 子 ; 既 知 其 子 , 復 守 其 母 , 沒 身 不 殆 。 塞 其 兌 , 閉 其 門 , 終 身 不 勤 。 開 其兌 , 濟 其 事 , 終 身 不 救 。 見 小 曰 明 , 守 柔 曰 強 。 用 其 光 , 復 歸 其 明 , 無 遺 身 殃 , 是 謂 襲 常 。

道德經第五十一篇

道 生 之 , 德 畜 之 , 物 形之 , 勢 成 之 。 是 以 萬 物 莫 不 尊 道 而 貴 德 。 道 之 尊 , 德 之 貴 , 夫 莫 之 命 而 常 自 然 。 故 道 生 之 德畜 之 , 長 之 育 之 , 成 之 熟 之 , 養 之 復 之 ; 生 而 不 有 , 為 而 不 恃 , 長 而 不 宰 , 是 謂 玄 德 。

道德經第五十篇

出 生 入 死 。 生 之 徒 十 有 三 ; 死 之 徒 十 有 三 , 民 之 生 , 動 之 死 地 , 亦 十 有 三 。 夫 何 故 ? 以 其 生 生 之 厚 。 蓋 聞 善 攝 生 者 , 陸 行 不 遇 兕 虎 , 入 軍 不 被 甲 兵 ; 兕 無 所 投 其 角 , 虎 無 所 措 其 爪 , 兵 無 所 容 其 刃 。 夫 何 故 ? 以 其 無 死 地 。

道德經第四十九篇

聖 人 無 常 心 , 以 百 姓 心為 心 。 善 者 吾 善 之 , 不 善 者 吾 亦 善 之 。 德 善 矣 , 信 者 吾 信 之 , 不 信 者 吾 亦 信 之 , 德 信 矣 。 聖人 在 天 下 惵 惵 , 為 天 下 渾 其 心 。 百 姓 皆 注 其 耳 目 , 聖 人 皆 孩 之 。

道德經第四十八篇

為 學 日 益 , 為 道 日 損 ;損 之 又 損 , 以 至 於 無 為 ; 無 為 而 無 不 為 矣 。 故 取 天 下 者 , 常 以 無 事 ; 及 其 有 事 , 足 以 取 天 下。

道德經第四十七篇

不 出 戶 , 知 天 下 ; 不 窺牖 , 見 天 道 。 其 出 彌 遠 , 其 知 彌 少 。 是 以 聖 人 不 行 而 知 , 不 見 而 名 , 不 為 而 成 。

道德經第四十六篇

天 下 有 道 卻 走 以 糞 ; 天下 無 道 , 戎 馬 生 於 郊 。 罪 莫 大 於 可 欲 , 禍 莫 大 於 不 知 足 , 咎 莫 大 於 欲 得 。 故 知 之 足 , 常 足 。

道德經第四十五篇

大 成 若 缺 , 其 用 不 敝 ;大 盈 若 沖 , 其 用 不 窮 。 大 直 若 屈 , 大 巧 若 拙 , 大 辯 若 訥 。 躁 勝 寒 , 靜 勝 熱 , 清 靜 為 天 下 正 。

道德經第四十四篇

名 與 身 孰 親 ? 身 與 貨 孰多 ? 得 與 亡 孰 病 ? 是 故 甚 愛 必 大 費 , 多 藏 必 厚 亡 。 知 足 不 辱 , 知 止 不 殆 , 可 以 長 久 。

道德經第四十三篇

天 下 之 至 柔 , 馳 騁 天 下之 至 堅 , 無 有 入 於 無 間 , 吾 是 以 知 無 為 之 有 益 。 不 言 之 教 , 無 為 之 益 , 天 下 希 及 之 。

道德經第四十二篇

道 生 一 , 一 生 二 , 二 生三 , 三 生 萬 物 。 萬 物 負 陰 而 抱 陽 , 沖 氣 以 為 和 。 人 之 所 惡 , 孤 、 寡 、 不 榖 , 而 王 公 以 為 稱 。故 物 , 或 損 之 而 益 , 或 益 之 而 損 。 人 之 所 教 , 我 亦 教 之 : 強 梁 者 不 得 其 死 , 吾 將 以 為 教 父 。

道德經第四十一篇

上 士 聞 道 , 勸 而 行 之 ;中 士 聞 道 , 若 存 若 亡 ; 下 士 聞 道 , 大 笑 之 , 不 笑 不 足 以 為 道 。 故 建 言 有 之 : 明 道 若 昧 , 進 道若 退 , 夷 道 若 類 , 上 德 若 谷 , 大 白 若 辱 , 廣 德 若 不 足 , 建 德 若 偷 , 質 直 若 渝 , 大 方 無 隅 , 大器 晚 成 , 大 音 聲 希 , 大 象 無 形 。 夫 惟 道 , 善 貸 且 成 。

道德經第四十篇

反 者 道 之 動 , 弱 者 道 之用 。 天 下 萬 物 生 於 有 , 有 生 於 無 。

道德經第三十九篇

昔 之 得 一 者 : 天 得 一 以清 , 地 得 一 以 靈 , 神 得 一 以 寧 , 谷 得 一 以 盈 , 萬 物 得 一 以 生 , 侯 王 得 一 以 為 天 下 貞 , 其 致 之一 也 。 天 無 以 清 , 將 恐 裂 , 地 無 以 寧 , 將 恐 發 ; 神 無 以 靈 , 將 恐 歇 ; 谷 無 以 盈 , 將 恐 竭 ; 萬物 無 以 生 。 將 恐 滅 ; 侯 王 無 以 貞 貴 高 , 將 恐 蹙 。 故 貴 以 賤 為 本 , 高 以 下 為 基 。 侯 王 自 謂 孤 、寡 不 榖 。 此 其 以 賤 為 本 也 ? 非 乎 ? 故 致 數 車 無 車 。 不 欲 琭 琭 如 玉 , 落 落 如 石 。

道德經第三十八篇

上 德 不 德 , 是 以 有 德 ;下 德 不 失 德 , 是 以 無 德 。 上 德 無 為 而 無 以 為 , 下 德 為 之 而 有 以 為 。 上 仁 為 之 而 無 以 為 。 上 義為 之 而 有 以 為 。 上 禮 為 之 而 莫 之 應 , 則 攘 臂 而 仍 之 。 故 失 道 而 後 德 , 失 德 而 後 仁 , 失 仁 而 後義 , 失 義 而 後 禮 。 夫 禮 者 , 忠 信 之 薄 而 亂 之 首 也 ; 前 識 者 , 道 之 華 而 愚 之 始 也 。 是 以 大 丈 夫處 其 厚 , 不 處 其 薄 ; 居 其 實 , 不 居 其 華 。 故 去 彼 取 此 。

道德經第三十七篇

道 常 無 為 而 無 不 為 。 侯王 若 能 守 , 萬 物 將 自 化 ; 化 而 欲 作 , 吾 將 鎮 之 以 無 名 之 樸 ; 無 名 之 樸 , 亦 將 不 欲 ; 不 欲 以 靜, 天 下 將 自 正 。

道德經第三十六篇

將欲 是 謂 微 明 , 柔 勝剛 弱 勝 強 。 魚 不 可 脫 於 淵 , 國 之 利 器 不 可 以 示 人 。

道德經第三十五篇

執 大 象 , 天 下 往 ; 往 而不 害 , 安 平 泰 。 樂 與 餌 , 過 客 止 。 道 之 出 口 , 淡 乎 無 味 , 視 之 不 可 見 , 聽 之 不 可 聞 , 用 之 不可 既 。

道德經第三十四篇

大 道 汎 兮 , 其 可 左 右 。萬 物 視 之 以 生 而 不 不 辭 , 功 成 不 名 有 。 衣 被 萬 物 而 不 為 主 , 常 無 欲 , 可 名 於 小 ; 萬 物 歸 焉 而不 為 主 , 可 名 於 大 。 是 以 聖 人 終 不 為 大 , 故 能 成 其 大 。

道德經第三十三篇

知 人 者 智 , 自 知 者 明 。勝 人 者 有 力 , 自 勝 者 強 。 知 足 者 富 , 強 行 者 有 志 , 不 失 其 所 者 久 , 死 而 不 亡 者 壽 。

道德經第三十二篇

道 常 無 名 。 朴 雖 小 , 天下 不 敢 臣 。 候 王 若 能 守 , 萬 物 將 自 賓 。 天 地 相 合 , 以 降 甘 露 , 人 莫 之 令 而 自 均 。 始 制 有 名 ;名 亦 既 有 , 夫 亦 將 知 止 ; 知 止 所 以 不 殆 。 譬 道 之 在 天 下 , 由 川 谷 之 於 江 海 。

道德經第三十一篇

夫 佳 兵 者 , 不 祥 之 器 ,物 或 惡 之 , 故 有 道 者 不 處 。 是 以 君 子 居 則 貴 左 , 用 兵 則 貴 右 。 兵 者 , 不 祥 之 器 , 非 君 子 之 器。 不 得 已 而 用 之 , 恬 淡 為 上 , 勝 而 不 美 ; 而 美 之 者 , 是 樂 殺 人 也 。 夫 樂 殺 人 者 , 不 可 得 志 於天 下 矣 。 故 吉 事 尚 左 , 凶 事 尚 右 。 是 以 偏 將 軍 處 左 , 上 將 軍 處 右 , 以 喪 禮 處 之 。 殺 人 眾 多 ,以 悲 哀 泣 之 。 戰 勝 , 以 喪 禮 處 之

2010年3月13日 星期六

道德經第三十篇

以 道 佐 人 主 者 , 不 以 兵 強 天 下 , 其 事 好 還 。 師 之 所 處 , 荊 棘 生 焉 。 大 軍 之 後 , 必 有 凶 年 。 故 善 者 果 而 已 矣 , 不 敢 以 取 強 。 果 而 勿 矜 , 果 而 勿 伐 , 果 而 勿 驕 , 果 而 不 得 已 , 果 而 勿 強 。 物 壯 則 老 , 是 謂 不 道 , 不 道 早 已 。

道德經第二十九篇

將 欲 取 天 下 而 為 之 , 吾 見 其 不 得 已 。 天 下 神 器 , 不 可 為 也 。 為 者 敗 之 , 執 者 失 之 。 凡 物 或 行 或 隨 , 或 呴 或 吹 , 或 強 或 羸 , 或 載 或 隳 。 是 以 聖 人 去 甚 。 去 奢 、 去 泰 。

道德經第二十八篇

知 其 雄 , 守 其 雌 , 為 天 下 谿 。 為 天 下 谿 , 常 德 不 離 , 復 歸 於 嬰 兒 。 知 其 白 , 守 其 黑 , 為 天 下 式 。 為 天 下 式 , 常 德 不 忒 , 復 歸 於 無 極 。 知 其 榮 , 守 其 辱 , 為 天 下 谷 。 為 天 下 谷 , 常 德 乃 足 , 復 歸 於 朴 。 朴 散 則 為 器 , 聖 人 用 之 則 為 官 長 。 故 大 制 不 割 。

道德經第二十七篇

善 行 , 無 轍 跡 ; 善 言 , 無 瑕 謫 ; 善 計 , 不 用 籌 策 ; 善 閉 , 無 關 鍵 而 不 可 開 ; 善 結 , 無 繩 約 而 不 可 解 。 是 以 聖 人 常 善 救 人 , 故 無 棄 人 ; 常 善 救 物 , 故 無 棄 物 , 是 謂 襲 明 。 故 善 人 , 不 善 人 之 師 ; 不 善 人 , 善 人 之 資 。 不 貴 其 師 , 不 愛 其 資 , 雖 智 大 迷 。 是 謂 要 妙 。

道德經第二十六篇

重 為 輕 根 , 靜 為 躁 君 , 是 以 君 子 終 日 行 不 離 輜 重 ; 雖 有 榮 觀 , 燕 處 超 然 。 奈 何 以 萬 乘 之 主 , 而 身 輕 天 下 ? 輕 則 失 臣 , 躁 則 失 君 。

道德經第二十五篇

有 物 混 成 , 先 天 地 生 , 寂 兮 寥 兮 , 獨 立 而 不 改 , 周 行 而 不 殆 , 可 以 為 天 下 母 。 吾 不 知 其 名 , 字 之 曰 道 , 強 為 之 名 曰 大 。 大 曰 逝 , 逝 曰 遠 。 遠 曰 反 。 故 道 大 , 天 大 , 地 大 , 王 亦 大 。 域 中 有 四 大 , 而 王 處 一 焉 。 人 法 地 , 地 法 天 , 天 法 道 , 道 法 自 然 。

道德經第二十四篇

跂 者 不 立 , 跨 者 不 行 , 自 見 者 不 明 , 自 是 者 不 彰 。 自 伐 者 無 功 , 自 矜 者 不 長 。 其 在 道 也 , 曰 餘 食 贅 行 。 物 或 惡 之 , 故 有 道 者 不 處 也 。

道德經第二十三篇

希 言 自 然 。 故 飄 風 不 終 朝 , 驟 雨 不 終 日 。 孰 為 此 者 ? 天 地 天 地 尚 不 能 久 , 而 況 於 人 乎 ? 故 從 事 於 道 者 , 道 者 同 於 道 , 德 者 同 於 德 , 失 者 同 於 失 。 同 於 道 者 , 道 亦 樂 得 之 ; 同 於 德 者 , 德 亦 樂 得 之 ; 同 於 失 者 ,  失 亦 樂 得 之 。 信 不 足 , 焉 有 不 信 焉 。

道德經第二十二篇

曲 則 全 , 枉 則 直 , 窪 則 盈 , 弊 則 新 , 少 則 得 , 多 則 惑 , 是 以 聖 人 抱 一 , 為 天 下 式 。 不 自 見 故 明 , 不 自 伐 故 彰 , 不 自 是 故 有 功 , 不 自 矜 故 長 。 夫 惟 不 爭 , 故 天 下 莫 能 與 之 爭 。 古 之 所 謂 曲 則 全 者 , 豈 虛 言 哉 ! 誠 全 而 歸 之 。

道德經第二十一篇

孔 德 之 容 , 唯 道 是 從 。 道 之 為 物 , 惟 恍 惟 惚 。 惚 兮 恍 其 中 有 象 ; 恍 兮 惚 其 中 有 物 。 窈 兮 冥 兮 , 其 中 有 精 ; 其 精 甚 真 , 其 中 有 信 。 自 古 及 今 , 其 名 不 去 , 以 閱 眾 甫 。 吾 何 以 知 眾 甫 之 然 哉 ? 以 此 。

2010年3月12日 星期五

道德經第二十篇

絕 學 無 憂 。 唯 之 與 阿 , 相 去 幾 何 ? 善 之 與 惡 , 相 去 何 若 ? 人 之 所 畏 , 不 可 畏 畏 。 荒 兮 其 未 央 哉 ! 眾 人 熙 熙 , 如 享 太 牢 , 如 登 春 臺 。 我 獨 泊 兮 其 未 兆 , 若 嬰 兒 之 未 孩 , 乘 乘 兮 若 無 所 歸 。 眾 人 皆 有 餘 , 而 我 獨 若 遺 。 我 愚 人 之 心 也 哉 ! 沌 沌 兮 ! 俗 人 昭 昭 , 我 獨 昏 昏 ; 俗 人 察 察 , 我 獨 悶 悶 。 忽 兮 其 若 晦 , 寂 兮 似 無 所 止 。 眾 人 皆 有 以 , 我 獨 頑 且 鄙 。 我 獨 異 於 人 , 而 貴 求 食 於 母 。

道德經第十九篇

絕 聖 棄 智 , 民 利 百 倍 ; 絕 仁 棄 義 , 民 復 孝 慈 ; 絕 巧 棄 利 , 盜 賊 無 有 。 此 三 者 , 以 為 文 不 足 , 故 令 有 所 屬 , 見 素 抱 樸 , 少 私 寡 欲 。

道德經第十八篇

大 道 廢 , 有 仁 義 ; 智 慧 出 , 有 大 偽 ; 六 親 不 和 , 有 孝 慈 ; 國 家 昏 亂 , 有 忠 臣 。

道德經第十七篇

太 上 , 下 知 有 之 。 其 次 , 親 而 譽 之 。 其 次 , 畏 之 。 其 次 , 侮 之 。 信 不 足  焉, 有 不 信 焉 。 猶 兮 其 貴 言 。 功 成 事 遂 , 百 姓 皆 謂 我 自 然 。

道德經第十六篇

致 虛 極 , 守 靜 篤 , 萬 物 並 作 , 吾 以 觀 其 復 。 夫 物 芸 芸 , 各 歸 其 根 。 歸 根 曰 靜 , 靜 曰 復 命 。 復 命 曰 常 , 知 常 曰 明 , 不 知 常 , 妄 作 , 凶 。 知 常 容 , 容 乃 公 , 公 乃 王 , 王 乃 天 , 天 乃 道 , 道 乃 久 。 沒 身 不 殆 。

道德經第十五篇

古 之 善 為 士 者 , 微 妙 玄 通 , 深 不 可 識 。 夫 惟 不 可 識 , 故 強 為 之 容 。 豫 兮 若 冬 涉 川 , 猶 兮 若 畏 四 鄰 , 儼 兮 其 若 客 , 渙 兮 若 冰 之 將 釋 , 孰 兮 其 若 樸 , 曠 兮 其 若 谷 , 渾 兮 其 若 濁 。 孰 能 濁 以 澄 靜 之 徐 清 ? 孰 能 安 以 久 動 之 徐 生 ? 保 此 道 者 不 欲 盈 , 夫 惟 不 盈 , 故 能 敝 不 新 成 。

2010年3月11日 星期四

道德經第十四篇

視 之 不 見 名 曰 夷 , 聽 之 不 聞 名 曰 希 。 搏 之 不 得 名 曰 微 。 此 三 者 不 可 致 詰 , 故 混 而 為 一 。 其 上 不 皦 , 其 下 不 昧 , 繩 繩 兮 不 可 名 , 復 歸 於 無 物 。 是 謂 無 狀 之 狀 , 無 象 之 象 , 是 謂 惚 恍 。 迎 之 不 見 其 首 , 隨 之 不 見 其 後 。 執 古 之 道 , 以 御 今 之 有 , 能 知 古 始 , 是 名 道 紀 。

道德經第十三篇

寵 辱 若 驚 , 貴 大 患 若 身 。 何 謂 寵 辱 若 驚 ? 寵 , 為 下 得 之 若 驚 , 失 之 若 驚 , 是 謂 寵 辱 若 驚 。 何 謂 貴 大 患 若 身 ? 吾 所 以 有 大 患 者 , 為 吾 有 身 , 及 吾 無 身 , 吾 有 何 患 ? 故 貴 以 身 為 天 下 者 , 則 可 以 寄 於 天 下 ; 愛 以 身 為 天 下 者 , 乃 可 以 託 於 天 下 。

2010年3月10日 星期三

道德經第十二篇

五 色 令 人 目 盲 , 五 音 令 人 耳 聾 , 五 味 令 人 口 爽 , 馳 騁 田 獵 令 人 心 發 狂 , 難 得 之 貨 令 人 行 妨 。 是 以 聖 人 為 腹 不 為 目 , 故 去 彼 取 此 。

道德經第十一篇

三 十 輻 共 一 轂 , 當 其 無 , 有 車 之 用 。 埏 埴 以 為 器 , 當 其 無 , 有 器 之 用 。 鑿 戶 牖 以 為 室 , 當 其 無 , 有 室 之 用 。 故 有 之 以 為 利 , 無 之 以 為 用 。

道德經第十篇

載 營 魄 抱 一 , 能 無 離 乎 ? 專 氣 致 柔 , 能 如 嬰 兒 乎 ? 滌 除 玄 覽 , 能 無 疵 乎 ? 愛 民 治 國 , 能 無 為 乎 ? 天 門 開 闔 , 能 無 雌 乎 ? 明 白 四 達 , 能 無 知 乎 ? 生 之 畜 之 、 生 而 不 有 , 為 而 不 恃 , 長 而 不 宰 , 是 謂 玄 德 。

道德經第九篇

持 而 盈 之 , 不 如 其 已 。 揣 而 銳 之 , 不 可 長 保 。 金 玉 滿 堂 , 莫 之 能 守 。 富 貴 而 驕 , 自 遺 其 咎 。 功 成 名 遂 ,退 天 之 道 。

道德經第八篇

上 善 若 水 。 水 利 萬 物 而 不 爭 , 處 眾 人 所 惡 , 故 幾 於 道 矣 。 居 善 地 , 心 善 淵 , 與 善 仁 , 言 善 信 , 政 善 治 , 事 善 能 , 動 善 時 。 夫 惟 不 爭 , 故 無 尤 。

道德經第七篇

天 長 地 久 。 天 地 所 以 能 長 且 久 者 , 以 其 不 自 生 , 故 能 長 生 。 是 以 聖 人 後 其 身 而 身 先 , 外 其 身 而 身 存 。 非 以 其 無 私 耶 ? 故 能 成 其 私 。

道德經第六篇

谷 神 不 死 , 是 謂 玄 牝 , 玄 牝 之 門 , 是 謂 天 地 根 。 綿 綿 若 存 , 用 之 不 勤 。

道德經第五篇

天 地 不 仁 , 以 萬 物 為 芻 狗 ; 聖 人 不 仁 , 以 百 姓 為 芻 狗 。 天 地 之 間 , 其 猶 橐 籥 乎 ? 虛 而 不 屈 , 動 而 愈 出 。 多 言 數 窮 , 不 如 守 中 。

道德經第四篇

道 沖 而 用 之 或 不 盈 , 淵 兮 似 萬 物 之 宗 。 挫 其 銳 , 解 其 紛 , 和 其 光 , 同 其 塵 。 湛 兮 其 若 存 , 吾 不 知 誰 之 子 , 象 帝 之 先 。

道德經第三篇

不 尚 賢 , 使 民 不 爭 ; 不 貴 難 得 之 貨 , 使 民 不 為 盜 ; 不 見 可 欲 , 使 心 不 亂 。 是 以 聖 人 之 治 , 虛 其 心 , 實 其 腹 ; 弱 其 志 , 強 其 骨 。 常 使 民 無 知 無 欲 , 使 夫 知 者 不 敢 為 也 。 為 無 為 , 則 無 不 治 。

2010年3月9日 星期二

道德經第二篇

天 下 皆 知 美 之 為 美 , 斯 惡 已 ; 皆 知 善 之 為 善 , 斯 不 善 已 。 故 有 無 相 生 , 難 易 相 成 , 長 短 相 形 , 高 下 相 傾 , 音 聲 相 和 , 前 後 相 隨 。 是 以 聖 人 處 無 為 之 事 , 行 不 言 之 教 , 萬 物 作 焉 而 不 辭 , 生 而 不 有 , 為 而 不 恃 , 功 成 而 弗 居 。 夫 惟 弗 居 , 是 以 不 去 。

道德經第一篇

道 可 道 , 非 常 道 ; 名 可 名 , 非 常 名 。 無 名 , 天 地 之 始 ; 有 名 , 萬 物 之 母 。 故 常 無 欲 , 以 觀 其 妙 ; 常 有 欲 , 以 觀 其 徼 。 此 兩 者 同 , 出 而 異 名 , 同 謂 之 玄 , 玄 之 又 玄 , 眾 妙 之 門 。

孫子兵法-用間第十三

孫子曰:凡興師十萬,出征千里,

百姓之費,公家之奉,日費千金。

內外騷動,怠於道路,不得操事者,七十萬家。

相守數年,以爭一日之勝,而愛爵祿百金,

不知敵之情者,不仁之至也,非人之將也,

非主之佐也,非勝之主也。

故明君賢將,所以動而勝人,

成功出於眾者,先知也。

先知者,不可取於鬼神,不可象於事,

不可驗於度,必取於人,知敵之情者也。

故用間有五:有鄉間,有內間,有反間,有死間,有生間。

五間俱起,莫知其道,是謂神紀,人君之寶也。

鄉間者,因其鄉人而用之。

內間者,因其官人而用之。

反間者,因其敵間而用之。

死間者,為誑事於外,令吾間知之,而傳於敵。

生間者,反報也。

故三軍之事,莫親於間,

賞莫厚於間,事莫密於間。

非聖智不能用間,非仁義不能使間,

非微妙不能得間之實。

微哉微哉!無所不用間也。

間事未發而先聞者,間與所告者皆死。

凡軍之所欲擊,城之所欲攻,人之所欲殺,

必先知其守將、左右、謁者、門者、舍人之姓名,

令吾間必索知之。必索敵人之間來間我者,

因而利之,導而舍之,故反間可得而用也。

因是而知之,故鄉間、內間可得而使也。

因是而知之,故死間為誑事,可使告敵。

因是而知之,故生間可使如期。

五間之事,主必知之,知之必在反間,

故反間不可不厚也。

昔殷之興也,伊摯在夏;周之興也,呂牙在殷。

故惟明君賢將,能以上智為間者,

必成大功。此兵之要,三軍之所恃而動也。

孫子兵法-火攻第十二

孫子曰:凡火攻有五:

一曰火人,二曰火積,三曰火輜,四曰火庫,五曰火隊。

行火必有因,煙火必素具。

發火有時,起火有日。時者,天之燥也;

日者,月在箕、壁、翼、軫也。

凡此四宿者,風起之日也。

凡火攻,必因五火之變而應之。

火發於內,則早應之於外。

火發而其兵靜者,待而勿攻;

極其火力,可從而從之,不可從而止。

火可發於外,無待於內,以時發之。

火發上風,無攻下風。

晝風久,夜風止。

凡軍必知有五火之變,以數守之。

故以火佐者明,以水佐攻者強,

水可以絕,不可以奪。

夫戰勝攻取而不修其功者凶,命曰費留。

故曰明主慮之,良將修之。

非利不動,非得不用,非危不戰。

主不可以怒而興師,將不可以慍而致戰;

合於利而動,不合於利而止;

怒可以復喜,慍可以復悅,

亡國不可以復存,死者不可以復生。

故明君慎之,良將警之,此安國全軍之道也。

孫子兵法-九地第十一

孫子曰:用兵之法,有散地,有輕地,

有爭地,有交地,有衢地,有重地,

有圯地,有圍地,有死地。

諸侯自戰其地者,為散地。

入人之地而不深者,為輕地。

我得則利,彼得亦利者,為爭地。

我可以往,彼可以來者,為交地。

諸侯之地三屬,先至得天下之眾者,為衢地。

入人之地深,背城邑多者,為重地。

行山林、險阻、沮澤、凡難行之道者,為圯地。

所由入者隘,所從歸者迂,彼寡可以擊吾之眾者,為圍地。

疾戰則存,不疾戰則亡者,為死地。

是故,散地則無戰,輕地則無止,爭地則無攻。

交地則無絕,衢地則合交,重地則掠。

圯地則行,圍地則謀,死地則戰。

所謂古之善用兵者,能使敵人前後不相及,

眾寡不相恃,貴賤不相救,上下不相扶,

卒離而不集,兵合而不齊,

合於利而動,不合於利而止。

敢問:敵眾整而將來,待之若何?

曰:先奪其所愛,則聽矣。

兵之情主速,乘人之不及,

由不虞之道,攻其所不戒也。

凡為客之道,深入則專,主人不克;

掠於饒野,三軍足食,謹養而勿勞,併氣積力,

運兵計謀,為不可測,投之無所往,死且不北,

死焉不得,士人盡力。

兵士甚陷則懼,無所往則固,

深入則拘,不得巳則鬥。

是故其兵不修而戒,不求而得,

不約而親,不令而信,禁祥去疑,至死無所之。

吾士無餘財,非惡貨也;無餘命,非惡壽也。

令發之日,士兵坐者涕霑襟,偃臥者涕交頤,

投之無所往者,諸劌之勇也。

故善用兵者,譬如率然。率然者,常山之蛇也。

擊其首,則尾至;擊其尾,則首至;

擊其中,則首尾俱至。

敢問:兵可使如率然乎?曰:可。

夫吳人與越人相惡也,當其同舟濟而遇風,

其相救也,如左右手。

是故方馬埋輪,未足恃也;齊勇若一,政之道也;

剛柔皆得,地之理也。故善用兵者,

攜手若使一人,不得已也。

將軍之事,靜以幽,正以治,

能愚士卒之耳目,使之無知;

易其事,革其謀,使人無識;

易其居,迂其途,使人不得慮。

帥與之期,如登高而去其梯;

帥與之深入諸之地,而發其機,

若驅群羊,驅而往,驅而來,莫知所之。

聚三軍之眾,投之於險,此謂將軍之事也。

九地之變,屈伸之利,人情之理,不可不察。

凡為客之道,深則專,淺則散。

去國越境而師者,絕地也。

四達者,衢地也;入深者,重地也;

入淺者,輕地也;背固前隘者,圍地也;

無所往者,死地也。

是故散地吾將一其志;輕地吾將使之屬;

爭地吾將趨其後;交地吾將謹其守;

衢地吾將固其結;重地吾將繼其食;

圯地吾將進其塗;圍地吾將塞其闕;

死地吾將示之以不活。

故兵之情,圍則禦,不得已則鬥,過則從。

是故不知諸侯之謀者,不能預交;

不知山林險阻、沮澤之形者,不能行軍;

不用鄉導,不能得地利。四五者,不知一,

非霸王之兵也。

夫霸王之兵,伐大國,則其眾不得聚;

威加於敵,則其交不得合。

是故不爭天下之交,不養天下之權,

信己之私,威加於敵,故其城可拔,其國墮。

施無法之賞,懸無政之令,犯三軍之眾,若使一人。

犯之以事,勿告以言;犯之以利,勿告以害。

投之亡地然後存,陷之死地然後生。

夫眾陷於害,然後能為勝敗。

故為兵之事,在於順詳敵之意,

恲敵一向,千里殺將,此謂巧能成事者也。

是故政舉之日,夷關折符,無通其使。

厲於廊廟之上,以誅其事,敵人開闔,必亟入之。

先其所愛,微與之期,踐墨隨敵,以決戰事。

是故始如處女,敵人開戶;後如脫兔,敵不及拒。

孫子兵法-地形第十

孫子曰:地形有通者,有挂者,有支者,

有隘者,有險者,有遠者。

我可以往,彼可以來,曰通;

通形者,先居高陽,利糧道,以戰則利。

可以往,難以返,曰挂。

挂形者,敵無備,出而勝之;

敵若有備,出而不勝,難以返,不利。

我出而不利,彼出而不利,曰支。

支形者,敵雖利我,我無出也,

引而去,令敵半出而擊之,利。

隘形者,我先居之,必盈之以待敵;

若敵先居之,盈而勿從,不盈而從之。

險形者,我先居之,必居高陽以待敵;

若敵先居之,引而去之,勿從也。

遠形者,勢均難以挑戰,戰而不利。

凡此六者,地之道也,將之至任,不可不察也。

故兵有走者,有弛者,有陷者,

有崩者,有亂者,有北者。

凡此六者,非天之災,將之過也。

夫勢均,以一擊十,曰走;

卒強吏弱,曰弛;

吏強卒弱,曰陷;

大吏怒而不服,遇敵懟而自戰,將不知其能,曰崩。

將弱不嚴,教道不明,吏卒無常,陳兵縱橫,曰亂。

將不能料敵,以少合眾,以弱擊強,兵無選鋒,曰北。

凡此六者,敗之道也,將之至任,不可不察也。

夫地形者,兵之助也。料敵制勝,

計險阨遠近,上將之道也。

知此而用戰者,必勝;不知此而用戰者,必敗。

故戰道必勝,主曰無戰,必戰可也;

戰道不勝,主曰必戰,無戰可也。

故進不求名,退不避罪,唯民是保,

而利合於主,國之寶也。

視卒如嬰兒,故可與之赴深谿;

視卒如愛子,故可與之俱死。

愛而不能令,厚而不能使,亂而不能治,

譬如驕子,不可用也。

知吾卒之可以擊,而不知敵之不可擊,勝之半也;

知敵之可擊,而不知吾卒之不可擊,勝之半也;

知敵之可擊,知吾卒之可以擊,

而不知地形之不可以戰,勝之半也。

故知兵者,動而不迷,舉而不窮。故曰:

知彼知己,勝乃不殆;知天知地,勝乃可全。

孫子兵法-行軍第九

孫子曰:凡處軍相敵,絕山依谷,視生處高。

戰隆無登,此處山之軍也。

絕水必遠水,客絕水而來,勿迎之於水內,

令半濟而擊之,利;

欲戰者,無附於水而迎客,視生處高,

無迎水流,此處水上之軍也。

絕斥澤,惟亟去無留,若交軍於斥澤之中,

必依水草,而背眾樹,此處斥澤之軍也。

平陸處易,而右背高,前死後生,此處平陸之軍也。

凡此四軍之利,黃帝之所以勝四帝也。

凡軍喜高而惡下,貴陽而賤陰,養生而處實,

軍無百疾,是謂必勝。

丘陵隄防,必處其陽,而右背之,此兵之利,地之助也。

上雨,水沫至,欲涉者,待其定也。

凡地有絕澗、天井、天牢、天羅、天陷、天隙,

必亟去之,勿近也。

吾遠之,敵近之;吾迎之,敵背之。

軍旁有險阻蔣潢、井生葭葦、山林蘙薈、必謹覆索之,

此伏奸之所處也。

敵近而靜者,恃其險也。遠而挑戰者,欲人之進也。

其所居易者,利也。眾樹動者,來也;

眾草多障者,疑也。鳥起者,伏也;

獸駭者,覆也。塵高而銳者,車來也;

卑而廣者,徒來也;散而條達者,樵採也;

少而往來者,營軍也;辭卑而益備者,進也;

辭強而進驅者,退也;無約而請和者,謀也;

輕車先出居其側者,陣也;奔走而陳兵者,期也;

半進半退者,誘也;倚仗而立者,饑也;

汲而先飲者,渴也;見利而不進者,勞也;

鳥集者,虛也;夜呼者,恐也;軍擾者,將不重也;

旌旗動者,亂也;吏怒者,倦也;

殺馬食肉者,軍無糧也;懸瓶不返其舍者,窮寇也;

諄諄翕翕,徐言入人者,失眾也;屢賞者,窘也;

數罰者,困也;先暴而後畏其眾者,不精之至也;

來委謝者,欲休息也;兵怒而相迎,

久而不合,又不解去,必謹察之。

兵非益多也,惟無武進,足以併力料敵,取人而巳。

夫惟無慮而易敵者,必擒於人。

卒未親附而罰之,則不服,不服則難用也;

卒巳親附而罰不行,則不可用也。

故令之以文,齊之以武,是謂必取。

令素行教其民,則民服;

令不素行以教其民,則民不服。

令素行者,與眾相得也。

孫子兵法-九變第八

孫子曰:用兵之法,

高陵勿向,背丘勿逆,佯北勿從。

銳卒勿攻,餌兵勿食,歸師勿遏,

圍師必闕,窮寇勿迫,絕地無留,

塗有所不由,軍有所不擊,

城有所不攻,地有所不爭,

君命有所不受。

故將通於九變之地利者,知用兵矣。

將不通於九變之利者,雖知地形,不能得地之利矣。

治兵不知九變之術,雖知五利,不能得人之用矣。

是故者之慮,必雜於利害,

雜於利而務可信也,雜於害而患可解也。

是故屈諸侯者以害,役諸侯者以業,趨諸侯者以利。

故用兵之法,無恃其不來,恃吾有以待也;

無恃其不攻,恃吾有所不可攻也。

故將有五危:必死,可殺也;必生,可虜也;

忿速,可侮也;廉潔,可辱也;愛民,可煩也。

凡此五者,將之過也,用兵之災也。

覆軍殺將,必以五危,不可不察也。

孫子兵法-軍爭第七

孫子曰:凡用兵之法,將受命於君,

合軍聚眾,交和而舍,莫難於軍爭。

軍爭之難者,以迂為直,以患為利。

故迂其途,而誘之以利,後人發,先人至,

此知迂直之計者也。故軍爭為利,軍爭為危。

舉軍而爭利,則不及;委軍而爭利,則輜重捐。

是故卷甲而趨,日夜不處,倍道兼行,

百里而爭利,則擒三將軍。

勁者先,疲者後,其法十一而至。

五十里而爭利,則蹶上將軍,其法半至;

三十里而爭利,則三分之二至。

是故軍無輜重則亡,無糧食則亡,無委積則亡。

故不知侯之謀者,不能豫交;

不知山林、險阻、沮澤之形者,不能行軍;

不用鄉導者,不能得地利。

故兵以詐立,以利動,以分合為變者也。

故其疾如風,其徐如林,侵掠如火,

不動如山,難知如陰,動如雷霆。

掠鄉分眾,廓地分利,懸權而動。

先知迂直之計者勝,此軍爭之法也。

軍政曰:言不相聞,故為鼓鐸;視不相見,故為旌旗。

夫金鼓旌旗者,所以一民之耳目也。

民既專一,則勇者不得獨進,怯者不得獨退,此用眾之法也。

故夜戰多火鼓,晝戰多旌旗,所以變人之耳目也。

故三軍可奪氣,將軍可奪心。是故朝氣銳,晝氣惰,暮氣歸。

故善用兵者,避其銳氣,擊其惰歸,此治氣者也。

以治待亂,以靜待譁,此治心者也。

以近待遠,以逸待勞,以飽待饑,此治力者也。

無邀正正之旗,勿擊堂堂之陣,此治變者也。

先知迂直之計者勝,此軍爭之法也。

孫子兵法-虛實第六

孫子曰:凡先處戰地而待敵者佚,後處戰地而趨戰者勞。

故善戰者,致人,而不致於人。

能使敵人自至者,利之也;能使敵人不得至者,害之也。

故敵佚能勞之,飽能饑之,安能動之。

出其所不趨,趨其所不意,行千里而不勞者,行於無人之地也。

攻而必取者,攻其所不守也。守而必固者,守其所不攻也。

故善攻者,敵不知其所守;善守者,敵不知其所攻。

微乎微乎,至於無形;神乎神乎,至於無聲。故能為敵之司命。

進而不可禦者,衝其虛也;退而不可追者,速而不可及也。

故我欲戰,敵雖高壘深溝,不得不與我戰者,攻其所必救也。

我不欲戰,畫地而守之;敵不得與我戰者,乖其所之也。

故形人而我無形,則我專而散分。

我專為一,敵分為十,是以十攻其一也,則我眾而敵寡,

能以眾敵寡者,則吾之所與戰者,約矣。

吾所與戰之地不可知,不可知則敵所備者多,

敵所備者多,則吾所與戰者,寡矣。

故備前則後寡,備後則前寡,

備左則右寡,備右則左寡,

無所不備,則無所不寡。

寡者,備人者也;眾者,使人備己者也。

故知戰之地,知戰之日,則可千里而會戰。

不知戰地,不知戰日,則左不能救右,右不能救左,

前不能救後,後不救前,而況遠者數十里,近者數里乎?

以吾度之,越人之兵雖多,亦奚益於敗勝哉?

故曰:勝可為也。敵雖眾,可使無鬥。

故策之而知得失之計,作之而知動靜之理,

形之而知死生之地,角之而知有餘不足之處。

故形兵之極,至於無形;

無形,則深間不能窺,智者不能謀。

因形而措勝於眾,眾不能知;

人皆知我所以勝之形,而莫知我所以制勝之形。

故其戰勝不復,而應形於無窮。

夫兵形象水。水之形,避高而趨下;

兵之形,避實而擊虛。

水因地而制流,兵因敵而制勝。

故兵無常勢,水無常形,

能因敵變化而取勝者,謂之神。

故五行無常勝,四時無常位,日有短長,月有死生。

孫子兵法-兵勢第五

孫子曰:凡治眾如治寡,分數是也。鬥眾如鬥寡,形名是也。

三軍之眾,可使必受敵而無敗者,奇正是也。

兵之所加,如以碬投卵者,虛實是也。

凡戰者,以正合,以奇勝。故善出奇者,無窮如天地,不竭如江河;

終而復始,日月是也;死而復生,四時是也。

聲不過五,五聲之變,不可勝聽也;

色不過五,五色之變,不可勝觀也;

味不過五,五味之變,不可勝嘗也。

戰勢不過奇正,奇正之變,不可勝窮也。

奇正相生,如循環之無端,孰能窮之?

激水之疾,至於漂石者,勢也;鷙鳥之擊,至於毀折者,節也。

是故善戰者,其勢險,其節短;勢如擴弩,節如發機。

紛紛紜紜,鬥亂而不可亂也;

渾渾沌沌,形圓而不可敗也。

亂生於治,怯生於勇,弱生於強。

治亂,數也;勇怯,勢也;強弱,形也。

故善動敵者,形之,敵必從之;

予之,敵必取之。以利動之,以卒待之。

故善戰者,求之於勢,不責於人,故能擇人而任勢。

任勢者,其戰人也,如轉木石。

木石之性,安則靜,危則動,方則止,圓則行。

故善戰人之勢,如轉圓石於千仞之山者,勢也。

孫子兵法-軍形第四

孫子曰:昔之善戰者,先為不可勝,以待敵之可勝;

不可勝在己,可勝在敵。

故善戰者,能為不可勝,不能使敵必可勝。

故曰:勝可知而不可為。

不可勝者,守也;

可勝者,攻也;

守則不足,攻則有餘。

善守者藏於九地之下,

善攻者動於九天之上,

故能自保而全勝也。

見勝不過眾人之所知,非善之善者也;

戰勝而天下曰善,非善之善者也。

故舉秋毫不為多力,見日月不為明目,聞雷霆不為聰耳。

古之所善戰者,勝於易勝者也。

故善戰者之勝也,無智名,無勇功。

故其戰勝不忒,不忒者,其所措必勝,勝巳敗者也。

故善戰者,立於不敗之地,而不失敵之敗也。

是故勝兵先勝而後求戰,敗兵先戰而後求勝。

善用兵者,修道而保法,故能為勝敗之政。

兵法:一曰度,二曰量,三曰數,四曰稱,五曰勝。

地生度,度生量,量生數,數生稱,稱生勝。

故勝兵若以鎰稱銖,敗兵若以銖稱鎰。

勝者之戰人也,若決積水於千仞之谿者,形也。

孫子兵法-謀攻第三

孫子曰:凡用兵之法,全國為上;破國次之;

全軍為上,破軍次之;全旅為上,破旅次之;

全卒為上,破卒次之;全伍為上,破伍次之。

是故百戰百勝,非善之善者也;

不戰而屈人之兵,善之善者也。

故上兵伐謀,其次伐交,其次伐兵,其下攻城。

攻城之法,為不得已。

修櫓轒轀,具器械,三月而後成;距闉,又三月而後已;

將不勝其忿,而蟻附之,殺士三分之一,而城不拔者,此攻之災也。

故善用兵者,屈人之兵,而非戰也;

拔人之城,而非攻也;毀人之國,而非久也。

必以全爭於天下,故兵不頓而利可全,此謀攻之法也。

故用兵之法,十則圍之,五則攻之,倍則分之,

敵則能戰之,少則能守之,不若則能避之。

故小敵之堅,大敵之擒也。

夫將者,國之輔也。輔周則國必強,輔隙則國必弱。

故君之所以患於軍者三:

不知軍之不可以進,而謂之進;

不知軍之不可以退,而謂之退;是謂縻軍。

不知三軍之事,而同三軍之政,則軍士惑矣。

不知三軍之權,而同三軍之任,則軍士疑矣。

三軍既惑且疑,則諸侯之難至矣,是謂亂軍引勝。

故知勝有五:知可以與戰、不可以與戰者勝,

識眾寡之用者勝,上下同欲者勝,

以虞待不虞者勝,將能而君不御者勝,

此五者知勝之道也。故曰:

知彼知己,百戰不殆;

不知彼而知己,一勝一負;

不知彼,不知己,每戰必殆。

孫子兵法-作戰第二

孫子曰:凡用兵之法,馳車千駟,革車千乖,帶甲十萬,

千里饋糧,則內外之費,賓客之用,膠漆之材,車甲之奉,

日費千金,然後十萬之師舉矣。

其用戰也貴速勝;久則鈍兵挫銳,

攻城則力屈,久暴師則國用不足。

夫鈍兵、挫銳、屈力、殫貨,則諸侯乘其弊而起,

雖有智者,不能善其後矣!

故兵聞拙速,未睹巧之久也。

夫兵久而國利者,未之有也。

故不盡知用兵之害者,則不能盡知用兵之利也。

善用兵者,役不再籍,糧不三載,

取用於國,因糧於敵,故軍食可足也。

國之貧於師者遠輸,遠輸則百姓貧。

近於師者貴賣,貴賣則百姓財竭,財竭則急於丘役。

力屈、財殫,中原內虛於家,百姓之費,十去其七;

公家之費,破車罷馬,甲胄弓矢,

戟楯蔽櫓,丘牛大車,十去其六。

故智將務食於敵,食敵一鍾,當吾二十鍾;

箕稈一石,當吾二十石。

故殺敵者,怒也;取敵之利者,貨也。

車戰,得車十乘已上,賞其先得者,而更其旌旗。

車、雜而乘之,卒、善而養之,是謂勝敵而益強。

故兵貴勝,不貴久。

故知兵之將,民之司命,國家安危之主也。

孫子兵法-始計第一

孫子曰:兵者,國之大事,死生之地,存亡之道,不可不察也。

故經之以五事,校之以七計,而索其情:

一曰道,二曰天,三曰地,四曰將,五曰法。

道者,令民與上同意,故可與之死,可與之生,而不畏危也。

天者,陰、陽、寒、暑、時制也。

地者,遠、近、險、易、廣、狹、死、生也。

將者,智、信、仁、勇、嚴也。

法者,曲制、官道、主用也。

凡此五者,將莫不聞,知之者勝,不知者不勝。

故校之以七計,而索其情。

曰:主孰有道?將孰有能?天地孰得?

法令孰行?兵眾孰強?士卒孰練?賞罰孰明?

吾以此知勝負矣。

將聽吾計,用之必勝,留之;

將不聽吾計,用之必敗,去之。

計利以聽,乃為之勢,以佐其外。

勢者,因利而制權也。

兵者,詭道也。

故能而示之不能,用而示之不用,

近而示之遠,遠而示之近,

利而誘之,亂而取之,實而備之,強而避之,

怒而撓之,卑而驕之,佚而勞之,親而離之,

出其不意,攻其不備。

此兵家之勝,不可先傳也。

夫未戰而廟算勝者,得算多也;

未戰而廟算不勝者,得算少也。

多算勝,少算不勝,而況於無算乎?

吾以此觀之,勝負見矣。

菜根譚-概論篇

1. 「掃地白雲來」,才著工夫便起障。「鑿池明月入」,能空境界自生明。

2. 造化喚作『小兒』小兒,切莫受渠戲弄;天地原為『大塊』,須要任我爐錘!

3. 想到白骨黃泉,壯士之肝腸自冷;坐老清溪碧嶂,俗流之胸次亦開。

4. 夜眠八尺,日啖二升,何須百般計較;書讀五車,才分八鬥,未聞一日清閑!

5. 君子之心事,天青日白,不可使人不知;君子之才華,玉韞珠藏,不可使人易知。

6. 耳中常聞逆耳之言,心中常有拂心之事,才是進德修行的砥石。若言言悅耳,事事快心,便把此生埋在鴆毒中矣!

7. 疾風怒雨,禽鳥戚戚;霽月光風,草木欣欣,可見天地不可一日無和氣,人心不可一日無喜神。

8. 醲肥辛甘非真味,真味只是淡;神奇卓異非至人,至人只是常。

9. 夜深人靜獨坐觀心;始知妄窮而真獨露,每於此中得大機趣;既覺真現而妄難逃,又於此中得大慚忸。

10. 恩裏由來生害,故快意時須早回頭;敗後或反成功,故拂心處切莫放手!

11. 藜口莧腸者,多冰清玉潔;袞衣玉食者,甘婢膝奴顏。蓋誌以淡泊明,而節從肥甘喪矣。

12. 面前的田地要放得寬,使人無不平之嘆;身後的惠澤要流得長,使人有不匱之思。

13. 路徑窄處留一步與人行;滋味濃的減三分讓人嗜。此是涉世一極樂法。

14. 作人無甚高遠的事業,擺脫得俗情便入名流;為學無甚增益的工夫,減除得物累便臻聖境。

15. 寵利毋居人前,德業毋落人後,受享毋逾分外,修持毋減分中。

16. 處世讓一步為高,退步即進步的張本;待人寬一分是福,利人實利己的根基。

17. 蓋世的功勞,當不得一個矜字;彌天的罪過,當不得一個悔字。

18. 完名美節,不宜獨任,分些與人,可以遠害全身;辱行汙名,不宜全推,引些歸己,可以韜光養德。

19. 事事要留個有余不盡的意思,便造物不能忌我,鬼神不能損我。若業必求滿,功必求盈者,不生內變,必招外憂。

20. 家庭有個真佛,日用有種真道,人能誠心和氣、愉色婉言,使父母兄弟間形體萬倍也。

21. 攻人之惡毋太嚴,要思其堪受;教人以善毋過高,當使其可從。

22. 糞蟲至穢變為蟬,而飲露於秋風;腐草無光化為熒,而耀采於夏月。故知潔常自汙出,明每從暗生也。

23. 矜高倨傲無非客氣,降伏得客氣下而後正氣伸;情欲意識盡屬妄心,消殺得妄心盡而後真心現。

24. 飽後思味,則濃淡之境都消;色後思淫,則男女之見盡絕。故人當以事後之悔,悟破臨事之癡迷,則性定而動無不正。

25. 居軒冕之中,不可無山林的氣味;處林泉之下,須要懷廊廟的經綸。

26. 處世不必邀功,無過便是功;與人不要感德,無怨便是德。

27. 憂勤是美德,太苦則無以適性怡情;淡泊是高風,太枯則無以濟人利物。

28. 事窮勢蹙之人,當原其初心;功成行滿之士,要觀其末路。

29. 富貴家宜寬厚而反忌尅,是富貴而貧賤,其行如何能享?聰明人宜斂藏而反炫耀,是聰明而愚懵,其病如何不敗!

30. 人情反覆,世路崎嶇。行不去,須知退一步之法;行得去,務加讓三分之功。

31. 待小人不難於嚴,而難於不惡;待君子不難於恭,而難於有禮。

32. 寧守渾噩而黜聰明,留些正氣還天地;寧謝紛華而甘淡泊,遺個清名在乾坤。

33. 降魔者先降其心,心伏則群魔退聽;馭橫者先馭其氣,氣平則外橫不侵。

34. 養弟子如養閨女,最要嚴出入,謹交遊。若一接近匪人,是清凈田中下一不凈的種子,便終身難植嘉苗矣。

35. 欲路上事,毋樂其便而姑為染指,一染指便深入萬仞;理路上事,毋憚其難而稍為退步,一退步便遠隔千山。

36. 念頭濃者自待厚,待人亦厚,處處皆厚;念頭淡者自待薄,待人亦薄,事事皆薄。故君子居常嗜好,不可太濃艷,亦不宜太枯寂。

37. 彼富我仁,彼爵我義,君子故不為君相所牢籠;人定勝天,誌壹動氣,君子亦不受造化之陶鑄。

38. 立身不高一步立,如塵裏振衣、泥中濯足,如何超達?處世不退一步處,如飛而蛾投燭、羝羊觸藩,如何解脫?

39. 學者要收拾精神並歸一處。如修德而留意於事功名譽,必無實詣;讀書而寄興於吟詠風雅,定不深心。

40. 人人有個大慈悲,維摩屠劊無二心也;處處有種真趣味,金屋茅檐非兩地也。只是欲閉情封,當面錯過,便咫尺千裏矣!

41. 進德修行,要個木石的念頭,若一有欣羨便趨欲境;濟世經邦,要段雲水的趣味,若一有貪著便墮危機。

42. 肝受病則目不能視,腎受病則耳不能聽。病受於人所不見,必發於人所共見。故君子欲無得罪於昭昭,先無得罪於冥冥。

43. 福莫福於少事,禍莫禍於多心。惟少事者方知少事之為福;惟平心者始知多心之為禍。

44. 處治世宜方,處亂世當圓,處叔季之世當方圓並用。待善人宜寬,待惡人當嚴,待庸眾之人宜寬嚴互存。

45. 我有功於人不可念,而過則不可不念;人有恩於我不可忘,而怨則不可不忘。

46. 心地幹凈,方可讀書學古。不然,見一善行,竊以濟私;聞一善言,假以覆短。是又藉寇兵而賫盜糧矣。

47. 奢者富而不足,何如儉者貧而有余。能者勞而俯怨,何如拙者逸而全真。

48. 讀書不見聖賢,如鉛槧傭;居官不愛子民,如衣冠盜;講學不尚躬行,如口頭禪;立業不思種德。如眼前花。

49. 人心有部真文章,都被殘編斷簡封固了;有部真鼓吹,都被妖歌艷舞湮沒了。學者須掃除外物直覓本來,才有個真受用。

50. 苦心中常得悅心之趣;得意時便生失意之悲。

51. 富貴名譽自道德來者,如山林中花,自是舒徐繁衍,自功業來者,如盆檻中花,便有遷徙廢興;若以權力得者,其根不植,其萎可立而待矣。

52. 棲守道德者,寂寞一時;依阿權勢者,淒涼萬古。達人觀物外之物,思身後之身,寧受一時之寂寞,毋取萬古之淒涼。

53. 春至時和,花尚鋪一段好色,鳥且囀幾句好音。士君子幸列頭角,復遇溫飽,不思立好言、行好事,雖是在世百年,恰似未生一日。

54. 學者有段兢業的心思,又要有段瀟灑的趣味。若一味斂束清苦,是有秋殺無春生,何以發育萬物?

55. 真廉無廉名,立名者正所以為貪;大巧無巧術,用術者乃所以為拙。

56. 心體光明,暗室中有青天;念頭暗昧,白日下有厲鬼。

57. 人知名位為樂,不知無名無位之樂為最真;人知饑寒為憂,不知不饑不寒之憂為更甚。

58. 為惡而畏人知,惡中猶有善路;為善而急人知,善處即是惡根。

59. 天之機緘不測,抑而伸、伸而抑,皆是播弄英雄、顛倒豪傑處。君子只是逆來順受、居安思危,天亦無所用其伎倆矣。

60. 福不可邀,養喜神以為招福之本;禍不可避,去殺機以為遠禍之方。

61. 十語九中未必稱奇,一語不中,則愆尤駢集;十謀九成未必歸功,一謀不成則訾議叢興。君子所以寧默毋躁、寧拙毋巧。

62. 天地之氣,暖則生,寒則殺。故性氣清冷者,受享亦涼薄。惟氣和暖心之人,其福亦厚,其澤亦長。

63. 天理路上甚寬,稍遊心胸中,便覺廣大宏朗;人欲路上甚窄,才寄跡眼前,俱是荊棘泥塗。

64. 一苦一樂相磨練,練極而成福者,其福始久;一疑一信相參勘,勘極而成知者,其知始真。

65. 地之穢者多生物,水之清者常無魚,故君子當存含垢納汙之量,不可持好潔獨行之操。

66. 泛駕之馬可就馳驅,躍冶之金終歸型範。只一優遊不振,便終身無個進步。白沙雲:「為人多病未足羞,一生無病是吾憂。」真確實之論也。

67. 人只一念貪私,便銷剛為柔,塞智為昏,變恩為慘,染潔為汙,壞了一生人品。故古人以不貪為寶,所以度越一世。

68. 耳目見聞為外賊,情欲意識為內賊,只是主人公惺惺不昧,獨坐中堂,賊便化為家人矣。

69. 圖未就之功,不如保已成之業;悔既往之失,亦要防將來之非。

70. 氣象要高曠,而不可疏狂。心思要縝緘,而不可瑣屑。趣味要沖淡,而不可偏枯。操守要嚴明,而不可激烈。

71. 風來疏竹,風過而竹不留聲;雁度寒潭,雁過而潭不留影。故君子事來而心始現,事去而心隨空。

72. 清能有容,仁能善斷,明不傷察,直不過矯,是謂蜜餞不甜、海味不鹹,才是懿德。

73. 貧家凈掃地,貧女凈梳頭。景色雖不艷麗,氣度自是風雅。士君子當窮愁寥落,奈何輒自廢弛哉!

74. 閑中不放過,忙中有受用。靜中不落空,動中有受用。暗中不欺隱,明中有受用。

75. 念頭起處,才覺向欲路上去,便挽從理路上來。一起便覺,一覺便轉,此是轉禍為福、起死回生的關頭,切莫當面錯過。

76. 天薄我以福,吾厚吾德以迓之;天勞我以形,吾逸吾心以補之;天扼我以遇,吾亨吾道以通之。天且奈我何哉!

77. 真士無心邀福,天即就無心處牖其衷;險人著意避禍,天即就著意中奪其魂。可見天之機權最神,人之智巧何益?

78. 聲妓晚景從良,一世之煙花無礙;貞婦白頭失守,半生之清苦俱非。語雲:「看人只看後半截」,真名言也。

79. 平民肯種德施惠,便是無位的卿相;仕夫徒貪權市寵,竟成有爵的乞人。

80. 問祖宗之德澤,吾身所享者是,當念其積累之難;問子孫之福祉,吾身所貽者是,要思其傾覆之易。

81. 君子而詐善,無異小人之肆惡;君子而改節,不若小人之自新。

82. 家人有過不宜暴揚,不宜輕棄。此事難言,借他事而隱諷之。今日不悟,俟來日正警之。如春風之解凍、和氣之消冰,才是家庭的型範。

83. 此心常看得圓滿,天下自無缺陷之世界;此心常放得寬平,天下自無險側之人情。

84. 淡薄之士,必為濃艷者所疑;檢飭之人,多為放肆者所忌。君子處此固不可少變其操履,亦不可太露其鋒芒。

85. 居逆境中,周身皆針砭藥石,砥節礪行而不覺;處順境內,滿前盡兵刃戈矛,銷膏靡骨而不知。

86. 生長富貴叢中的,嗜欲如猛火,權勢似烈焰。若不帶些清冷氣味,其火焰不至焚人,必將自焚。

87. 人心一真,便霜可飛、城可隕,金石可貫。若偽妄之人,形骸徒具,真宰已亡。對人則面目可憎,獨居則形影自愧。

88. 文章做到極處,無有他奇,只是恰好;人品做到極處,無有他異,只是本然。

89. 以幻跡言,無論功名富貴,即肢體亦屬委形;以真境言,無論父母兄弟,即萬物皆吾一體。人能看得破,認得真,才可以任天下之負擔,亦可脫世間之韁鎖。

90. 爽口之味,皆爛腸腐骨之藥,五分便無殃;快心之事,悉敗身散德之媒,五分便無悔。

91. 不責人小過,不發人陰私,不念人舊惡。三者可以養德,亦可以遠害。

92. 天地有萬古,此身不再得;人生只百年,此日最易過。幸生其間者,不可不知有生之樂,亦不可不懷虛生之憂。

93. 老來疾病都是壯時招得;衰時罪孽都是盛時作得。故持盈履滿,君子尤兢兢焉。

94. 市私恩不如扶公議,結新知不如敦舊好,立榮名不如種陰得,尚奇節不如謹庸行。

95. 公平正論不可犯手,一犯手則遺羞萬世;權門私竇不可著腳,一著腳則玷汙終身。

96. 曲意而使人喜,不若直節而使人忌;無善而致人譽,不如無惡而致人毀。

97. 處父兄骨肉之變,宜從容,不宜激烈;遇朋友交遊之失,宜剴切,不宜優遊。

98. 小處不滲漏,暗處不欺隱,末路不怠荒,才是真正英雄。

99. 驚奇喜異者,終無遠大之識;苦節獨行者,要有恒久之操。

100. 當怒火欲水正騰沸時,明明知得,又明明犯著。『知得是誰?犯著又是誰?』此處能猛然轉念,邪魔便為知真君子矣。

101. 毋偏信而為奸所欺,毋自任而為氣所使,毋以己之長而形人之短,毋因己之拙而忌人之能。

102. 人之短處,要曲為彌縫,如暴而揚之,是以短攻短;人有頑的,要善為化誨,如忿而嫉之,是以頑濟頑。

103. 遇沈沈不語之士,且莫輸心;見悻悻自好之人,應須防口。

104. 念頭昏散處,要知提醒;念頭吃緊時,要知放下。不然恐去昏昏之病,又來憧憧之擾矣。

105. 霽日青天,倏變為迅雷震電;疾風怒雨,倏轉為朗月晴空。氣機何嘗一毫凝滯,太虛何嘗一毫障蔽,人之心體亦當如是。

106. 勝私制欲之功,有曰:『識不早,力不易者;』有曰:『識得破,忍不過者。』蓋『識』是一顆照魔的明珠,『力』是一把斬魔的慧劍,兩不可少也。

107. 橫逆困窮,是煆煉豪傑的一副爐錘。能受其煆煉者,則身心交益;不受其煆煉者,則身心交損。

108. 『害人之心不可有,防人之心不可無。』此戒疏於慮者。『寧受人之欺,毋逆人之詐。』此警傷於察者。二語並存,精明渾厚矣。

109. 毋因群疑而阻獨見,毋任己意而廢人言,毋私不惠而傷大體,毋借公論以快私情。

110. 善人未能急親,不宜預揚,恐來讒譖之奸;惡人未能輕去,不宜先發,恐招媒孽之禍。

111. 青天白日的節義,自暗室屋漏中培來;旋乾轉坤的經綸,從臨深履薄中操出。

112. 『父慈,』『子孝,』『兄友,』『弟恭,』縱做到極處,俱是合當如是,著不得一毫感激的念頭。如施者任德,受者懷恩,便是路人,便成市道矣。

113. 炎涼之態,富貴更甚於貧賤;妒忌之心,骨肉尤狠於外人。此處若不當以冷腸,禦以平氣,鮮不日坐煩惱障中矣!

114. 功過不宜少混,混則人懷惰隳之心;恩仇不可太明,明則人起攜貳之誌。

115. 惡忌陰,善忌陽,故惡之顯者禍淺,而隱者禍深。善之顯者功小,而隱者功大。

116. 德者才之主,才者德之奴。有才無德,如家無主而奴用事矣,幾何不魍魎猖狂。

117. 鋤奸杜倖,要放他一條去路。若使之一無所容,便如塞鼠穴者,一切去路都塞盡,則一切好物都咬破矣。

118. 士君子不能濟物者,遇人癡迷處,出一言提醒之;遇人急難處,出一言解救之,亦是無量功德矣。

119. 處己者觸事皆成藥石,尤人者動念即是戈矛,一以辟眾善之路,一以浚諸惡之源,相去霄壤矣。

120. 事業文章隨身銷毀,而精神萬古如新;功名富貴逐世轉移,而氣節千載一時。群信不以彼易此也。

121. 魚網之設,鴻則罹其中;螳螂之貪,雀又乘其後。機裏藏機,變外生變,智巧何足恃哉。

122. 作人無一點真懇的念頭,便成個花子,事事皆虛;涉世無一段圓活的機趣,便是個木人,處處有礙。

123. 事有急之不白者,寬之或自明,毋躁急以速其忿;人有切之不從者,縱之或自化,毋操切以益其頑。

124. 節義傲青雲,文章高白雪,若不以德性陶镕之,終為血氣之私、技能之末。

125. 謝事當謝於正盛之時,居身宜居於獨後之地,謹德須謹於至微之事,施恩務施於不報之人。

126. 德者事業之基,未有基不固而棟宇堅久者;心者修行之根,未有根不植而枝葉榮茂者。

127. 道是一件公眾的物事,當隨人而接引;學是一個尋常的家飯,當隨事而警惕。

128. 念頭寬厚的,如春風煦育,萬物遭之而生;念頭忌尅的,如朔雪陰凝,萬物遭之而死。

129. 勤者敏於德義,而世人借勤以濟其貪;儉者淡於貨利,而世人假儉以飾其吝。君子持身之符,反為小人營私之具矣,惜哉!

130. 人之過誤宜『恕』,而在己則不可恕;己之困辱宜『忍』,而在人則不可忍。

131. 恩宜自淡而濃,先濃後淡者人忘其惠;威宜自嚴而寬,先寬後嚴者人怨其酷。

132. 士君子處權門要路,操履要嚴明,心氣要和易。毋少隨而近腥膻之黨,亦毋過激而犯蜂蠆之毒。

133. 遇欺詐的人,以誠心感動之;遇暴戾的人,以和氣熏蒸之;遇傾邪私曲的人,以名義氣節激勵之。天下無不入我陶熔中矣。

134. 一念慈祥,可以醞釀兩間和氣;寸心潔白,可以昭垂百代清芬。

135. 陰謀怪習、異行奇能,俱是涉世的禍胎。只一個庸德庸行,便可以完混沌而招和平。

136. 語雲:「登山耐險路,踏雪耐危橋」。一『耐』字極有意味。如傾險之人情、坎坷之世道,若不得一『耐』字撐持過去,幾何不墜入榛莽坑塹哉?

137. 誇逞功業,炫耀文章,皆是靠外物做人。不識心體瑩然,本來不失,即無寸功只字,亦自有堂堂正正做人處。

138. 『不昧己心』;『不拂人情』;『不竭物力』。三者,可以為天地立心;為生民立命;為子孫造福。

139. 居官有二語,曰:『惟公則生明;惟廉則生威』。居家有二語,曰:『惟恕則平情,惟儉則足用』。

140. 處富貴之地,要知貧賤的痛癢;當少壯之時,須念衰老的辛酸。

141. 持身不可太皎潔,一切汙辱垢穢要茹納得;與人不可太分明,一切善惡賢愚要包容得。

142. 休與小人仇讎,小人自有對頭;休向君子諂媚,君子原無私惠。

143. 磨礪當如百煉之金,急就者非邃養;施為宜似千鈞之弩,輕發者無宏功。

144. 建功立業者,多虛圓之士;憤事失機者,必執拗之人。

145. 『儉』,美德也!過則為慳吝,為鄙嗇,反傷雅道;『讓』,懿行也!過則為足恭,為曲禮,多出機心。

146. 毋憂拂意,毋喜快心,毋恃久安,毋憚初難。

147. 飲宴之樂多,不是個好人家;聲華之習勝,不是個好士子;名位之念重,不是個好臣工。

148. 仁人心地寬舒,便福厚而慶長,事事成個寬舒氣象;鄙夫念頭迫促,便祿薄而澤短,事事成個迫促規模。

149. 用人不宜刻,刻則思效者去;交友不宜濫,濫則貢諛者來。

150. 大人不可不畏,畏大人則無放逸之心;小民亦不可不畏,畏小民則無豪橫之名。

151. 事稍拂逆,便思不如我的人,則怨尤自消;心稍怠荒,便思勝似我的人,則精神自奮。

152. 不可乘喜而輕諾,不可因醉而生瞋,不可乘快而多事,不可因倦而鮮終。瞋,張目也。——《說文》

153. 釣水,逸事也,尚持生殺之柄;弈棋,清戲也,且動戰爭之心。可見喜事不如省事之為適,多能不如無能之全真。

154. 聽靜夜之鐘聲,喚醒夢中之夢;觀澄潭之月影,窺見身外之身。

155. 鳥語蟲聲,總是傳心之訣;花英草色,無非見道之文。學者要天機清徹,胸次玲瓏,觸物皆有會心處。

156. 人解讀有字書,不解讀無字書;知彈有弦琴,不知彈無弦琴。以跡用不以神用,何以得琴書佳趣?

157. 山河大地已屬微塵,而況塵中之塵!血肉身驅且歸泡影,而況影外之影!非上上智,無了了心。

158. 石火光中,爭長兢短,幾何光陰?蝸牛角上,較雌論雄,許大世界?(兢:象形。金文字形,象二人頭頂重物形。頭上戴著重物,故常戒惕小心。本義:小心謹慎的樣子。戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰。――《詩·小雅·小旻》)

159. 有浮雲富貴之風,而不必巖棲穴處;無膏盲泉石之癖,而常自醉酒耽詩。

160. 兢逐聽人而不嫌盡醉,恬憺適己而不誇獨醒。此釋氏所謂不為法纏、不為空纏,身心兩自在者。

161. 延促由於一念,寬窄系之寸心。故機閑者一日遙於千古,意寬者鬥室廣於兩間。

162. 都來眼前事,知足者仙境,不知足者凡境;總出世上因,善用者生機,不善用者殺機。

163. 趨炎附勢之禍,甚慘亦甚速;棲恬守逸之味,最淡亦最長。

164. 色欲火熾,而一念及病時,便興似寒灰;名利飴甘,而一想到死地,便味如咀蠟。故人常憂死慮病,亦可消幻業而長道心。

165. 爭先的徑路窄,退後一步自寬平一步;濃艷的滋味短,清淡一分自悠長一分。

166. 隱逸林中無榮辱,道義路上泯炎涼。進步處便思退步,庶免觸藩之禍。著手時光圖放手,才脫騎虎之危。

167. 貪得者分金恨不得玉,封公怨不授侯,權豪自甘乞丐;知足者藜羹旨於膏梁,布袍暖於狐貉,編民不讓王公。

168. 矜名不如逃名趣,練事何如省事閑?孤雲出岫,去留一無所系;朗鏡懸空,靜躁兩不相幹。

169. 山林是勝地,一營戀便成市朝;書畫是雅事,一貪癡便成商賈。蓋心無染著,俗境是仙都;心有絲牽,樂境成悲地。

170. 時當喧雜,則平日所記憶者,皆漫然忘去;境在清寧,則夙昔所遺忘者,又恍爾現前。可見靜躁稍分,昏明頓異也。

171. 蘆花被下臥雪眠雲,保全得一窩夜氣;竹葉杯中吟風弄月,躲離了萬丈紅塵。

172. 出世之道,即在涉世中,不必絕人以逃世;了心之功即在盡心內,不必絕欲以灰心。

173. 此身常放在閑處,榮辱得失,誰能差遣我?此心常安在靜中,是非利害,誰能瞞昧我?

174. 我不希榮,何憂乎利祿之香餌;我不兢進,何畏乎仕宦之危機。

175. 多藏厚亡,故知富不如貧之無慮;高步疾顛,故知貴不如賤之常安。

176. 世人只緣認得『我』字太真,故多種種嗜好,種種煩惱,前人雲:『不復知有「我」,安知物為貴?』又雲『知身不是「我」,煩惱更何侵?』真破的之言也!

177. 人情世態,倏忽萬端,不宜認得太真。堯夫支:『昔日所雲「我」,今朝卻是「伊」;不知今日「我」,又屬後來「誰」?』人常作是觀,便可解卻胸罥矣!(罥:juàn,懸掛,「高者掛~長林梢,下者飄轉沈塘坳。」)

178. 有一樂境界,就有一不樂的相對待;有一好光景,就有一不好的相乘除。只是尋常家飯、素位風光,才是個安樂窩巢。

179. 知成之必敗,則求成之心不必太堅;知生之必死,則保生之道不必過勞。

180. 眼看西晉之荊榛,猶矜白刃;身屬北邙之狐兔,尚惜黃金。語雲:『猛獸易伏,人心難降;溪豁易填,人心難滿。』信哉!

181. 心地上無風濤,隨在皆青山綠樹;性天中有化育,觸處都魚躍鳶飛。

182. 狐眠敗砌,兔走荒臺,盡是當年歌舞之地;露冷黃花,煙迷衰草,悉屬舊時爭戰之場。盛衰何常,強弱安在,念此令人心灰!

183. 寵辱不驚,閑看庭前花開花落;去留無意,漫隨天外支卷雲舒。

184. 晴空朗月,何天不可翺翔,而飛蛾獨投夜燭;清泉綠竹,何物不可飲啄,而鴟鸮偏嗜腐鼠。噫!世之不為飛蛾鴟鸮者,幾何人哉!(鴟鸮:chīxiāo鳥類的一科,頭大,嘴短而彎曲。吃鼠、兔、昆蟲等小動物,對農作物有益。貓頭鷹等都屬於鴟鸮科。也作鴟梟。)

185. 『權貴龍驤;英雄虎戰。』以冷眼視之,如蠅聚膻,如蟻兢血。『是非蜂起;得失猬興。』以冷情當之,如冶化金,如湯消雪。

186. 『真空不空;執相非真;破相亦非真。』問世尊如何發付?『在世出世;徇欲是苦;絕欲亦是苦。』聽吾儕善自修持!

187. 性天澄徹,即饑餐渴飲,無非康濟身心;心地沈迷,縱談禪演偈,總是播弄精魄。

188. 烈士让千乘,贪夫争一文,人品星渊也,而好名不殊好利;天子营家国,乞人号饔飧,位分霄壤也,而焦思何异焦声。

189. 人心有真境,非絲非竹而自恬愉,不煙不茗而自清芬。須念凈境空,慮忘形釋,才得以遊衍其中。

190. 天地中萬物,人倫中萬情,世界中萬事,以俗眼觀,紛紛各異,以道眼觀,種種是常。何須分別?何須取舍?

191. 纏脫只在自心,心了則屠肆糟糠居然凈土。不然,縱一琴、一鶴、一花、一竹,嗜好雖清,魔障終在。語雲:『能休塵境為真境;未了僧家是俗家。』

192. 以我轉物者,得固不喜失亦不憂,大地盡屬逍遙;以物役我者,逆固生憎順亦生愛,一毫便生纏縛。

193. 試思未生之前有何象貌,又思既死之後有何景色,則萬念灰冷,一性寂然,自可超物處而遊象先。

194. 優人傅粉調硃,效妍醜於毫端。俄而歌殘場罷,妍醜何存?弈者爭先兢後,較雌雄於著手。俄而局盡子收,雌雄安在?

195. 把握未定,宜絕跡塵囂,使此心不見可欲而不亂,以澄吾靜體;操持既堅,又當混跡風塵,使此心見可欲而亦不亂,以養吾圓機。

196. 喜寂厭喧者,往往避人以求靜。不知意在無人,便成我相,心著於靜,便是動根。如何到得人我一空、動靜兩忘的境界!

197. 人生禍區福境,皆念想造成。故釋氏雲:『利欲熾然,即是火坑,貪愛沈溺,便為苦海。一念清凈,烈焰成池;一念驚覺,航登彼岸。』念頭稍異,境界頓殊。可不慎哉!

198. 繩鋸材斷,水滴石穿,學道者須要努索;水到渠成,瓜熟蒂落,得道者一任天機。

199. 就一身了一身者,方能以萬物付萬物;還天下於天下者,方能出世間於世間。

200. 人生原是傀儡,只要把柄在手,一線不亂,卷舒自由,行止在我,一毫不受他人捉掇,便超此場中矣。

201. 「為鼠常留飯,憐蛾不點燈」,古人此點念頭,是吾一點生生之機,列此即所謂土木形骸而已。

202. 世態有炎涼,而我無嗔喜;世味有濃淡,而我無欣厭。一毫不落世情窠臼,便是一在世出世法也。

菜根譚-閑適篇

1. 晝閑人寂,聽數聲鳥語悠揚,不覺耳根盡徹;夜靜天高,看一片雲光舒卷,頓令眼界俱空。

2. 世事如棋局,不著的才是高手;人生似瓦盆,打破了方見真空。

3. 龍可豢非真龍,虎可搏非真虎,故爵祿可餌榮進之輩,必不可籠淡然無欲之人;鼎鑊可及寵利之流,必不可加飄然遠引之士。

4. 一場閑富貴,狠狠爭來,雖得還是失;百歲好光陰,忙忙過了,縱壽亦為夭。

5. 高車嫌地僻,不如魚鳥解親人。駟馬喜門高,怎似鶯花能避俗?

6. 紅燭燒殘,萬念自然厭冷;黃梁夢破,一身亦似雲浮。

7. 千載奇逢,無如好書良友;一生清福,只在碗茗爐煙。

8. 蓬茅下誦詩讀書,日日與聖賢晤語,誰雲貧是病?樽壘邊幕天席地,時時共造化氤氳,孰謂非禪?

9. 興來醉倒落花前,天地即為衾枕。機息坐忘盤石上,古今盡屬蜉蝣。

10. 昴藏老鶴雖饑,飲啄猶閑,肯同雞鶩之營營而競食?偃蹇寒松縱老,豐標自在,豈似桃李之灼灼而爭妍!

11. 吾人適誌於花柳爛漫之時,得趣於笙歌騰沸之處,乃是造花之幻境,人心之蕩念也。須從木落草枯之後,向聲希味淡之中,覓得一些消息,才是乾坤的橐龠,人物的根宗。

12. 靜處觀人事,即伊呂之勛庸、夷齊之節義,無非大海浮漚;閑中玩物情,雖木石之偏枯、鹿豕之頑蠢,總是吾性真如。

13. 花開花謝春不管,拂意事休對人言;水暖水寒魚自知,會心處還期獨賞。

14. 閑觀撲紙蠅,笑癡人自生障礙;靜覘競巢鵲,嘆傑士空逞英雄。(覘,窺也。――《說文》)

15. 看破有盡身軀,萬境之塵緣自息;悟入無壞境界,一輪之心月獨明。

16. 木床石枕冷家風,擁衾時魂夢亦爽;麥飯豆羹淡滋味,放箸處齒頰猶香。

17. 談紛華而厭者,或見紛華而喜;語淡泊而欣者,或處淡泊而厭。須掃除濃淡之見,滅卻欣厭之情,才可以忘紛華而甘淡泊也。

18. 「鳥驚心」「花濺淚」,懷此熱肝腸,如何領取得冷風月;「山寫照」「水傳神」,識吾真面目,方可擺脫得幻乾坤。

19. 富貴得一世寵榮,到死時反增了一個戀字,如負重擔;貧賤得一世清苦,到死時反脫了一個厭字,如釋重枷。人誠想念到此,當急回貪戀之首而猛舒愁苦之眉矣。

20. 人之有生也,如太倉之粒米,如灼目之電光,如懸崖之朽木,如逝海之一波。知此者如何不悲?如何不樂?如何看他不破而懷貪生之慮?如何看他不重而貽虛生之羞?

21. 鷸蚌相持,兔犬共斃,冷覷來令人猛氣全消;鷗鳧共浴,鹿豕同眠,閑觀去使我機心頓息。

22. 迷則樂境成苦海,如水凝為冰;悟則苦海為樂境,猶冰渙作水。可見苦樂無二境,迷悟非兩心,只在一轉念間耳。

23. 遍閱人情,始識疏狂之足貴;備嘗世味,方知淡泊之為真。

24. 地寬天高,尚覺鵬程之窄小;雲深松老,方知鶴夢之悠閑。

25. 兩個空拳握古今,握住了還當放手;一條竹杖挑風月,挑到時也要息肩。

26. 階下幾點飛翠落紅,收拾來無非詩料;窗前一片浮青映白,悟入處盡是禪機。

27. 忽睹天際彩雲,常疑好事皆虛事;再觀山中閑木,方信閑人是福人。

28. 東海水曾聞無定波,世事何須扼腕?北邙山未省留閑地,人生且自舒眉。

29. 天地尚無停息,日月且有盈虧,況區區人世能事事園滿而時時暇逸乎?只是向忙裏偷閑,遇缺處知足,則操縱在我,作息自如,即造物不得與之論勞逸較虧盈矣!

30. 「霜天聞鶴唳,雪夜聽雞鳴,」得乾坤清純之氣。「晴空看鳥飛,活水觀魚戲,」識宇宙活潑之機。

31. 閑烹山茗聽瓶聲,爐內識陰陽之理;漫履楸枰觀局戲,手中悟生殺之機。

32. 芳菲園林看蜂忙,覷破幾般塵情世態;寂寞衡茅觀燕寢,引起一種冷趣幽思。

33. 會心不在遠,得趣不在多。盆池拳石間,便居然有萬裏山川之勢,片言只語內,便宛然見萬古聖賢之心,才是高士的眼界,達人的胸襟。

34. 心與竹俱空,問是非何處安腳?貌偕松共瘦,知憂喜無由上眉。

35. 趨炎雖暖,暖後更覺寒威;食蔗能甘,甘余便生苦趣。何似養誌於清修而炎涼不涉,棲心於淡泊而甘苦俱忘,其自得為更多也。

36. 席擁飛花落絮,坐林中錦繡團裀;爐烹白雪清冰,熬天上玲瓏液髓。

37. 逸態閑情,惟期自尚,何事處修邊幅;清標傲骨,不願人憐,無勞多買胭脂。

38. 天地景物,如山間之空翠,水上之漣漪,潭中之雲影,草際之煙光,月下之花容,風中之柳態。若有若無,半真半幻,最足以悅人心目而豁人性靈。真天地間一妙境也。

39. 「樂意相關禽對語,生香不斷樹交花」,此是無彼無此得真機。「野色更無山隔斷,天光常與水相連」,此是徹上徹下得真意。吾人時時以此景象註之心目,何患心思不活潑,氣象不寬平!

40. 鶴唳、雪月、霜天,想見屈大夫醒時之激烈;鷗眠、春風、暖日,會知陶處士醉裏之風流。

41. 黃鳥情多,常向夢中呼醉客;白雲意懶,偏來僻處媚幽人。

42. 棲遲蓬戶,耳目雖拘而神情自曠;結納山翁,儀文雖略而意念常真。

43. 滿室清風滿幾月,坐中物物見天心;一溪流水一山雲,行處時時觀妙道。

44. 炰鳳烹龍,放箸時與賫鹽無異;懸金佩玉,成灰處共瓦礫何殊?

菜根譚-評議篇

1. 物莫大於天地日月,而子美雲:「日月籠中鳥,乾坤水上萍。」事莫大於揖遜征誅,而康節雲:「唐虞揖遜三杯酒,湯武征誅一局棋。」人能以此胸襟眼界吞吐六合,上下千古,事來如漚生大海,事去如影滅長空,自經綸萬變而不動一塵矣。

2. 君子好名,便起欺人之念;小人好名,猶懷畏人之心。故人而皆好名,則開詐善之門。使人而不好名,則絕為善之路。此譏好名者,當嚴責君子,不當過求於小人也。

3. 大惡多從柔處伏,哲士須防綿裏之針;深仇常自愛中來,達人宜遠刀頭之蜜。

4. 持身涉世,不可隨境而遷。須是大火流金而清風穆然,嚴霜殺物而和氣藹然,陰霾翳空而慧日朗然,洪濤倒海而坻柱屹然,方是宇宙內的真人品。

5. 愛是萬緣之根,當知割舍。識是眾欲之本,要力掃除。

6. 作人要脫俗,不可存一矯俗之心;應世要隨時,不可起一趨時之念。

7. 寧有求全之毀,不可有過情之譽;寧有無妄之災,不可有非分之福。

8. 毀人者不美,而受人毀者遭一番訕謗便加一番修省,可釋冤而增美;欺人者非福,而受人欺者遇一番橫逆便長一番器宇,可以轉禍而為福。

9. 夢裏懸金佩玉,事事逼真,睡去雖真覺後假;閑中演偈談元,言言酷似,說來雖是用時非。

10. 天欲禍人,必先以微福驕之,所以福來不必喜,要看他會受;天欲福人,必先以微禍儆之,所以禍來不必憂,要看他會救。

11. 榮與辱共蒂,厭辱何須求榮;生與死同根,貪生不必畏死。

12. 作人只是一味率真,蹤跡雖隱還顯;存心若有半毫未凈,事為雖公亦私。

13. 鷯占一枝,反笑鵬心奢侈;兔營三窟,轉嗤鶴壘高危。智小者不可以謀大,趣卑者不可與談高。信然矣!

14. 貧賤驕人,雖涉虛驕,還有幾分俠氣;英雄欺世,縱似揮霍,全沒半點真心。糟糠不為彘肥,何事偏貪鉤下餌;錦綺豈因犧貴,誰人能解籠中囮。(囮:é囮鳥誘捕鳥獸用的真鳥或假鳥)

15. 琴書詩畫,達士以之養性靈,而庸夫徒賞其跡象;山川雲物,高人以之助學識,而俗子徒玩其光華。可見事物無定品,隨人識見以為高下。故讀書窮理,要以識趣為先。

16. 姜女不尚鉛華,似疏梅之映淡月;禪師不落空寂,若碧沼之吐青蓮。

17. 廉官多無後,以其太清也;癡人每多福,以其近厚也。故君子雖重廉介,不可無含垢納汙之雅量。雖戒癡頑,亦不必有察淵洗垢之精明。

18. 密則神氣拘逼,疏則天真爛漫,此豈獨詩文之工拙從此分哉!吾見周密之人純用機巧,疏狂之士獨任性真,人心之生死亦於此判也。

19. 翠筱傲嚴霜,節縱孤高,無傷沖雅;紅蕖媚秋水,色雖艷麗,何損清修。

20. 貧賤所難,不難在砥節,而難在用情;富貴所難,不難在推恩,而難在好禮。

21. 簪纓之士,常不及孤寒之子可以抗節致忠;廟堂之士,常不及山野之夫可以料事燭理。何也?彼以濃艷損誌,此以淡泊全真也。

22. 榮寵旁邊辱等待,不必揚揚;困窮背後福跟隨,何須戚戚。

23. 古人閑適處,今人卻忙過了一生;古人實受處,今人反虛度了一世。總是耽空逐妄,看個色身不破,認個法身不真耳。

24. 芝草無根醴無源,誌士當勇奮翼;彩雲易散琉璃脆,達人當早回頭。

25. 少壯者,事事當用意而意反輕,徒泛泛作水中鳧而已,何以振雲霄之翮?衰老者,事事宜忘情而情反重,徒碌碌為轅下駒而已,何以脫韁鎖之身?(翮:hé翮,羽莖也。——《說文》羽本謂之翮。——《爾雅·釋器》。郭註:「翮,鳥羽根也泛指鳥的翅膀)

26. 帆只揚五分,船便安。水只註五分,器便穩。如韓信以勇略震主被擒,陸機以才名冠世見殺,霍光敗於權勢逼君,石崇死於財賦敵國,皆以十分取敗者也。康節雲:「飲酒莫教成酩酊,看花慎勿至離披。」旨哉言乎!

27. 附勢者如寄生依木,木伐而寄生亦枯;竊利者如□[蟲營]虰盜人,人死而□[蟲營]虰亦滅。始以勢利害人,終以勢利自斃。勢利之為害也,如是夫!

28. 失血於杯中,堪笑猩猩之嗜酒;為巢於幕上,可憐燕燕之偷安。

29. 鶴立雞群,可謂超然無侶矣。然進而觀於大海之鵬,則眇然自小。又進而求之九霄之鳳,則巍乎莫及。所以至人常若無若虛,而盛德多不矜不伐也。(眇:miǎo眇,一目小也。——《說文》)

30. 貪心勝者,逐獸而不見泰山在前,彈雀而不知深井在後;疑心勝者,見弓影而驚杯中之蛇,聽人言而信市上之虎。人心一偏,遂視有為無,造無作有。如此,心可妄動乎哉!

31. 蛾撲火,火焦蛾,莫謂禍生無本;果種花,花結果,須知福至有因。

32. 車爭險道,馬騁先鞭,到敗處未免噬臍;粟喜堆山,金誇過鬥,臨行時還是空手。

33. 花逞春光,一番雨、一番風,催歸塵土;竹堅雅操,幾朝霜、幾朝雪,傲就瑯玕。

34. 富貴是無情之物,看得他重,他害你越大;貧賤是耐久之交,處得他好,他益你反深。故貪商羽而戀金谷者,竟被一時之顯戮;樂簞瓢而甘敝缊者,終享千載之令名。(缊:yùn缊,紼也。——《說文》。謂亂麻。纊為繭,缊為袍。——《禮記·玉藻》。註:「行謂今之新綿也,缊謂今行及舊絮也。」)

35. 鴿惡鈴而高飛,不知斂翼而鈴自息;人惡影而疾走,不知處陰而影自滅。故愚夫徒疾走高飛,而平地反為苦海;達士知處陰斂翼,而巉巖亦是坦途。

36. 秋蟲春鳥共暢天機,何必浪生悲喜;老樹新花同含生意,胡為妄別媸妍。

37. 多栽桃李少栽荊,便是開條福路;不積詩書偏積玉,還如築個禍基。

38. 萬境一轍,原無地著個窮通;萬物一體,原無處分個彼我。世人迷真逐妄,乃向坦途上自設一坷坎,從空洞中自築一藩蘺。良足慨哉!

39. 大聰明的人,小事必朦朧;大懵懂的人,小事必伺察。蓋伺察乃懵懂之根,而朦朧正聰明之窟也。

40. 大烈鴻猷,常出悠閑鎮定之士,不必忙忙;休徵景福,多集寬洪長厚之家,何須瑣瑣。

41. 貧士肯濟人,才是性天中惠澤;鬧場能學道,方為心地上工夫。

42. 人生只為欲字所累,便如馬如牛,聽人羈絡;為鷹為犬,任物鞭笞。若果一念清明,淡然無欲,天地也不能轉動我,鬼神也不能役使我,況一切區區事物乎!

43. 貧得者身富而心貧,知足者身貧而心富;居高者形逸而神勞,處下者形勞而神逸。孰得孰失,孰幻孰真,達人當自辨之。

44. 眾人以順境為樂,而君子樂自逆境中來;眾人以拂意為憂,而君子憂從快意處起。蓋眾人憂樂以情,而君子憂樂以理也。

45. 謝豹覆面,猶知自愧;唐鼠易腸,猶知自悔。蓋愧悔二字,乃吾人去惡遷善之門,起死回生之路也。人生若無此念頭,便是既死之寒灰,已枯之槁木矣。何處討些生理?(『謝豹』即是杜鵑,性好覆面,梁州有唐仙人鼠,一月三易其腸,謂之『唐鼠』。借以譬喻,非真能愧悔也。)

46. 異寶奇珍,俱民必爭之器;瑰節奇行,多冒不祥之名。總不若尋常歷履易簡行藏,可以完天地渾噩之真,享民物和平之福。

47. 福善不在杳冥,即在食息起居處牖其衷;禍淫不在幽渺,即在動靜語默間奪其魄。可見人之精爽常通於天,天之威命即寓於人,天人豈相遠哉!

菜根譚-應酬篇

1. 操存要有真宰,無真宰則遇事便倒,何以植頂天立地之砥柱!應用要有圓機,無圓機則觸物有礙,何以成旋乾轉坤之經綸!

2. 士君子之涉世,於人不可輕為喜怒,喜怒輕,則心腹肝膽皆為人所窺;於物不可重為愛憎,愛憎重,則意氣精神悉為物所制。

3. 倚高才而玩世,背後須防射影之蟲;飾厚貌以欺人,面前恐有照膽之鏡。

4. 心體澄徹,常在明鏡止水之中,則天下自無可厭之事;意氣和平,常在麗日光風之內,則天下自無可惡之人。

5. 當是非邪正之交,不可少遷就,少遷就則失從違之正;值利害得失之會,不可太分明,太分明則起趨避之私。

6. 蒼蠅附驥,捷則捷矣,難辭處後之羞;蔦蘿依松,高則高矣,未免仰攀之恥。所以君子寧以風霜自挾,毋為魚鳥親人。(蔦蘿:一年生纏繞草本,原產墨西哥等地--百度百科)

7. 好醜心太明,則物不契;賢愚心太明,則人不親。士君子須是內精明而外渾厚,使好醜兩得其平,賢愚共受其益,才是生成的德量。

8. 伺察以為明者,常因明而生暗,故君子以恬養智;奮迅以為速者,多因速而致遲,故君子以重持輕。士君子濟人利物,宜居其實,不宜居其名,居其名則德損;士大夫憂國為民,當有其心,不當有其語,有其語則毀來。

9. 遇大事矜持者,小事必縱弛;處明庭檢飾者,暗室必放逸。君子只是一個念頭持到底,自然臨小事如臨大敵,坐密室若坐通衢。

10. 使人有面前之譽,不若使其無背後之毀;使人有乍交之歡,不若使其無久處之厭。

11. 善啟迪人心者,當因其所明而漸通之,毋強開其所閉;善移風化者,當因其所易而漸及之,毋輕矯其所難。

12. 彩筆描空,筆不落色,而空亦不受染;利刀割水,刀不損鍔,而水亦不留痕。得此意以持身涉世,感與應俱適,心與境兩忘矣。

13. 己之情欲不可縱,當用逆之之法以制之,其道只在一忍字;人之情欲不可拂,當用順之之法以調之,其道只在一恕字。今人皆恕以適己而忍以制人,毋乃不可乎!

14. 好察非明,能察能不察之謂明;必勝非勇,能勝能不勝之謂勇。

15. 隨時之內善救時,若和風之消酷暑;混俗之中能脫俗,似淡月之映輕雲。

16. 思入世而有為者,須先領得世外風光,否則無以脫垢濁之塵緣;思出世而無染者,須先諳盡世中滋味。否則無以持空寂之苦趣。

17. 與人者,與其易疏於終,不若難親於始;禦事者,與其巧持於後,不若拙守於前。

18. 酷烈之禍,多起於玩忽之人;盛滿之功,常敗於細微之事。故語雲:「人人道好,須防一人著腦;事事有功,須防一事不終。」

19. 功名富貴,直從滅處觀究竟,則貪戀自輕;橫逆困窮,直從起處究由來,則怨尤自息。

20. 宇宙內事要力擔當,又要善擺脫。不擔當,則無經世之事業;不擺脫,則無出世之襟期。

21. 待人而留有余,不盡之恩禮,則可以維系無厭之人心;禦事而留有余,不盡之才智,則可以提防不測之事變。

22. 了心自了事,猶根拔而草不生;逃世不逃名,似膻存而蚋仍集。

23. 仇邊之弩易避,而恩裏之戈難防;苦時之坎易逃,而樂處之阱難脫。

24. 膻穢則蠅蚋叢嘬,芳馨則蜂蝶交侵。故君子不作垢業,亦不立芳名。只是元氣渾然,圭角不露,便是持身涉世一安樂窩也。

25. 從靜中觀物動,向閑處看人忙,才得超塵脫俗的趣味;遇忙處會偷閑,處鬧中能取靜,便是安身立命的工夫。

26. 邀千百人之歡,不如釋一人之怨;希千百事之榮,不如免一事之醜。

27. 落落者,難合亦難分;欣欣者,易親亦易散。是以君子寧以剛方見憚,毋以媚悅取容。

28. 意氣與天下相期,如春風之鼓暢庶類,不宜存半點隔閡之形;肝膽與天下相照,似秋月之洞徹群品,不可作一毫曖昧之狀。

29. 仕途雖赫奕,常思林下的風味,則權勢之念自輕;世途雖紛華,常思泉下的光景,則利欲之心自淡。

30. 鴻未至先援弓,兔已亡再呼犬,總非當機作用;風息時休起浪,岸到處便離船,才是了手工夫。

31. 從熱鬧場中出幾句清冷言語,便掃除無限殺機;向寒微路上用一點赤熱心腸,自培植許多生意。

32. 隨緣便是遣緣,似舞蝶與飛花共適;順事自然無事,若滿月偕盂水同圓。

33. 淡泊之守,須從濃艷場中試來;鎮定之操,還向紛紜境上勘過。不然操持未定,應用未圓,恐一臨機登壇,而上品禪師又成一下品俗士矣。

34. 廉所以戒貪。我果不貪,又何必標一廉名,以來貪夫之側目。讓所以戒爭。我果不爭,又何必立一讓的,以致暴客之彎弓。

35. 無事常如有事時,提防才可以彌意外之變;有事常如無事時,鎮定方可以消局中之危。

36. 處世而欲人感恩,便為斂怨之道;遇事而為人除害,即是導利之機。

37. 持身如泰山九鼎凝然不動,則愆尤自少;應事若流水落花悠然而逝,則趣味常多。

38. 君子嚴如介石而畏其難親,鮮不以明珠為怪物而起按劍之心;小人滑如脂膏而喜其易合,鮮不以毒螫為甘飴而縱染指之欲。

39. 遇事只一味鎮定從容,縱紛若亂絲,終當就緒;待人無半毫矯偽欺隱,雖狡如山鬼,亦自獻誠。

40. 肝腸煦若春風,雖囊乏一文,還憐煢獨;氣骨清如秋水,縱家徒四壁,終傲王公。

41. 討了人事的便宜,必受天道的虧;貪了世味的滋益,必招性分的損。涉世者宜蕃擇之,慎毋貪黃雀而墜深井,舍隋珠而彈飛禽也。

42. 費千金而結納賢豪,孰若傾半瓢之粟,以濟饑餓之人?構千楹而招來賓客,孰若葺數椽之茅,以庇孤寒之士?

43. 解鬥者助之以威,則怒氣自平;懲貪者濟之以欲,則利心反淡。所謂因其勢而利導之,亦救時應變一權宜法也。

44. 市恩不如報德之為厚。雪忿不若忍恥之為高。要譽不如逃名之為適。矯情不若直節之為真。

45. 救既敗之事者,如馭臨崖之馬,休輕策一鞭;圖垂成之功者,如挽上灘之舟,莫少停一棹。

46. 先達笑彈冠,休向侯門輕曳裾;相知猶按劍,莫從世路暗投珠。

47. 楊修之軀見殺於曹操,以露己之長也;韋誕之墓見伐於鐘繇,以秘己之美也。故哲士多匿采以韜光,至人常遜美而公善。

48. 少年的人,不患其不奮迅,常患以奮迅而成鹵莽,故當抑其躁心;老成的人,不患其不持重,常患以持重而成退縮,故當振其惰氣。

49. 望重縉紳,怎似寒微之頌德?朋來海宇,何如骨肉之孚心?

50. 舌存常見齒亡,剛強終不勝柔弱;戶朽未聞樞蠹,偏執豈能及圓融?

菜根譚-修身篇

1. 欲做精金美玉的人品,定從烈火中煆來;思立掀天揭地的事功,須向薄冰上履過。

2. 一念錯,便覺百行皆非,防之當如渡海浮囊,勿容一針之罅漏;萬善全,始得一生無愧。修之當如淩雲寶樹,須假眾木以撐持。

3. 忙處事為,常向閑中先檢點,過舉自稀。動時念想,預從靜裏密操持,非心自息。

4. 為善而欲自高勝人,施恩而欲要名結好,修業而欲驚世駭俗,植節而欲標異見奇,此皆是善念中戈矛,理路上荊棘,最易夾帶,最難拔除者也。須是滌盡渣滓,斬絕萌芽,才見本來真體。

5. 能輕富貴,不能輕一輕富貴之心;能重名義,又復重一重名義之念。是事境之塵氛未掃,而心境之芥蒂未忘。此處拔除不凈,恐石去而草復生矣。

6. 紛擾固溺誌之場,而枯寂亦槁心之地。故學者當棲心元默,以寧吾真體。亦當適誌恬愉,以養吾圓機。

7. 昨日之非不可留,留之則根燼復萌,而塵情終累乎理趣;今日之是不可執,執之則渣滓未化,而理趣反轉為欲根。

8. 無事便思有閑雜念想否。有事便思有粗浮意氣否。得意便思有驕矜辭色否。失意便思有怨望情懷否。時時檢點,到得從多入少、從有入無處,才是學問的真消息。

9. 士人有百折不回之真心,才有萬變不窮之妙用。

10. 立業建功,事事要從實地著腳,若少慕聲聞,便成偽果;講道修德,念念要從虛處立基,若稍計功效,便落塵情。

11. 身不宜忙,而忙於閑暇之時,亦可儆惕惰氣;心不可放,而放於收攝之後,亦可鼓暢天機。

12. 鐘鼓體虛,為聲聞而招擊撞;麋鹿性逸,因豢養而受羈糜。可見名為招禍之本,欲乃散誌之媒。學者不可不力為掃除也。

13. 一念常惺,才避去神弓鬼矢;纖塵不染,方解開地網天羅。

14. 一點不忍的念頭,是生民生物之根芽;一段不為的氣節,是撐天撐地之柱石。故君子於一蟲一蟻不忍傷殘,一縷一絲勿容貪冒,便可為萬物立命、天地立心矣。

15. 撥開世上塵氛,胸中自無火炎冰競;消卻心中鄙吝,眼前時有月到風來。

16. 學者動靜殊操、喧寂異趣,還是鍛煉未熟,心神混淆故耳。須是操存涵養,定雲止水中,有鳶飛魚躍的景象;風狂雨驟處,有波恬浪靜的風光,才見處一化齊之妙。

17. 心是一顆明珠。以物欲障蔽之,猶明珠而混以泥沙,其洗滌猶易;以情識襯貼之,猶明珠而飾以銀黃,其洗滌最難。故學者不患垢病,而患潔病之難治;不畏事障,而畏理障之難除。

18. 軀殼的我要看得破,則萬有皆空而其心常虛,虛則義理來居;性命的我要認得真,則萬理皆備而其心常實,實則物欲不入。

19. 面上掃開十層甲,眉目才無可憎;胸中滌去數鬥塵,語言方覺有味。

20. 完得心上之本來,方可言了心;盡得世間之常道,才堪論出世。

21. 我果為洪爐大冶,何患頑金鈍鐵之不可陶熔。我果為巨海長江,何患橫流汙瀆之不能容納。

22. 白日欺人,難逃清夜之愧赧;紅顏失誌,空貽皓首之悲傷。

23. 以積貨財之心積學問,以求功名之念求道德,以愛妻子之心愛父母,以保爵位之策保國家,出此入彼,念慮只差毫末,而超凡入聖,人品且判星淵矣。人胡不猛然轉念哉!

24. 立百福之基,只在一念慈祥;開萬善之門,無如寸心挹損。

25. 塞得物欲之路,才堪辟道義之門;馳得塵俗之肩,方可挑聖賢之擔。

26. 融得性情上偏私,便是一大學問;消得家庭內嫌雪,便是一大經論。

27. 功夫自難處做去者,如逆風鼓桌,才是一段真精神。學問自苦中得來者,似披沙獲金,才是一個真消息。

28. 執拗者福輕;而圓融之人,其祿必厚。操切者壽夭;而寬厚之士,其年必長。故君子不言命,養性即所以立命。亦不言天,盡人自可以回天。

29. 才智英敏者,宜以學問攝其躁;氣節激昂者,當以德性融其偏。

30. 雲煙影裏現真身,始悟形骸為桎梏;禽鳥聲中聞自性,方知情識是戈矛。

31. 人欲從初起剪除,便似新芻遽斬,其工夫極易。天理自乍明時充拓,便如塵鏡復磨,其光彩更新。

32. 一勺水,便具四海水味,世法不必盡嘗;千江月,總是一輪月光,心珠宜當獨朗。

33. 得意處,論地談天,俱是水底撈月,拂意時,吞冰嚙雪,才為火內栽蓮。

34. 事理因人言而悟者,有悟還有迷,總不如自悟之了了;意興從外境而得者,有得還有失,總不如自得之休休。

35. 情之同處即為性,舍情則性不可見,欲之公處即為理,舍欲則理不可明。故君子不能滅情,惟事平情而已;不能絕欲,惟期寡欲而已。

36. 欲遇變而無倉忙,須向常時念念守得定;欲臨死而無貪戀,須向生時事事看得輕。

37. 一念過差,足喪生平之善;終身檢飭,難蓋一事之愆。

38. 從五更枕席上參勘心體,氣未動,情未萌,才見本來面目;向三時飲食中諳練世味,濃不欣,淡不厭,方為切實工夫。

菜根譚

1. 棲守道德者,寂寞一時;依附權勢者,淒涼萬古。故達人觀物外之物,思身後之身,寧受一時之寂寞,毋取萬古之淒涼。

2. 涉世淺,點染亦淺;歷事深,機械亦深。故君子與其練達,不若朴魯;與其曲謹,不若疏狂。

3. 君子之心事,天青日白,不可使人不知。

君子之才華,玉韞珠藏,不可使人易知。

4. 勢利紛華,不近者為潔,近之而不染者為尤潔;

智械機巧,不知者為高,知之而不用者為尤高。

5. 耳中常聞逆耳之言,心中常有拂心之事,纔是進德修行的砥石。若言言悅耳,事事快心,便把此生埋在鴆毒中矣。

6. 怒雨疾風,禽鳥戚戚;

霽日光風,草木欣欣。

可見天地不可一日無和氣,人心不可一日無喜神。

7. 醲肥辛甘非真味,真味只是淡;

神奇卓異非至人,至人只是常。

8. 天地寂然不動,而氣機無一息少停;

日月晝夜奔馳,而貞明則萬古不易。

故君子閒時要有喫緊的心思,忙處要有悠閒的趣味。

9. 夜深人靜,獨坐觀心,始覺妄窮而真獨露,每於此中得大機趣;既覺真現而妄難逃,又於此中得大慚忸。

10. 恩裏由來生害,故快意時,須早回頭;

敗後或反成功,故拂心處,莫便放手。

11. 藜口莧腸者,多冰清玉潔;袞衣玉食者,甘婢膝奴顏。蓋志以澹泊明,而節從肥甘喪也。

12. 面前的田地要放得寬,使人無不平之歎;

身後的惠澤要流得長,使人有不匱之思。

13. 徑路窄處,留一步與人行;滋味濃的,減三分讓人嗜。此是涉世一極安樂法。

14. 作人無甚高遠事業,擺脫得俗情,便入名流;

為學無甚增益工夫,減除得物累,便超聖境。

15. 交友須帶三分俠氣,做人要存一點素心。

16. 寵利毋居人前,德業毋落人後;

受享毋踰分外,修為毋減分中。

17. 處世讓一步為高,退步即進步的張本;

待人寬一分是福,利人實利己的根基。

18. 蓋世功勞,當不得一個矜字;

彌天罪過,當不得一個悔字。

19. 完名美節,不宜獨任,分些與人,可以遠害全身;

辱行污名,不宜全推,引些歸己,可以韜光養德。

20. 事事留個有餘不盡的意思,便造物不能忌我,鬼神不能損我。若業必求滿,功必求盈者,不生內變,必召外憂。

21. 家庭有個真佛,日用有種真道。人能誠心和氣,愉色婉言,使父母兄弟間,形骸兩釋,意氣交流,勝於調息觀心萬倍矣。

22. 好動者,雲電風燈;嗜寂者,死灰槁木。須定雲止水中,有魚躍鳶飛氣象,纔是有道的心體。

23. 攻人之惡,毋太嚴,要思其堪受;

教人之善,毋過高,當使其可從。

24. 糞蟲至穢,變為蟬而飲露於秋風;

腐草無光,化為螢而耀采於夏月。

固知潔常自污出,明每從晦生也。

25. 矜高倨傲,無非客氣,降伏得客氣下,而後正氣伸;

情欲意識,盡屬妄心,消殺得妄心盡,而後真心現。

26. 飽後思味,則濃淡之境都消;

色後思淫,則男女之見盡絕。

故人常以事後之悔悟,破臨事之癡迷,則性定而動無不正。

27. 居軒冕之中,不可無山林的氣味;

處林泉之下,須要懷廊廟的經綸。

28. 處世不必邀功,無過便是功;

與人不求感德,無怨便是德。

29. 憂勤是美德,太苦則無以適性怡情;

澹泊是高風,太枯則無以濟人利物。

30. 人至事窮勢蹙,宜原其初心;

士當行滿功成,要觀其末路。

31. 富貴家宜寬厚,而反忌刻,是富貴而貧賤其行矣,如何能享?

聰明人宜斂藏,而反炫耀,是聰明而愚懵其病矣,如何不敗?

32. 居卑而後知登高之為危,處晦而後知向明之太露;

守靜而後知好動之過勞,養默而後知多言之為躁。

33. 放得功名富貴之心下,便可脫凡;

放得道德仁義之心下,纖可入聖。

34. 利慾未盡害心,意見乃害心之蟊賊;

聲色未必障道,聰明乃障道之藩屏。

35. 人情反覆,世路崎嶇。

行不去處,須知退一步之法;

行得去處,務加讓三分之功。

36. 待小人,不難於嚴,而難於不惡;

待君子,不難於恭,而難於有禮。

37. 寧守渾噩而黜聰明,留些正氣還天地;

寧謝紛華而甘澹泊,遺個清名在乾坤。

38. 降魔者,先降自心,心伏,則群邪退聽;

馭橫者,先馭此氣,氣平,則外橫不侵。

39. 教弟子,如養閨女,最要嚴出入,謹交遊。若一接近匪人,是清淨田中,下一不淨種子,便終身難植嘉禾矣。

40. 慾路上事,毋樂其便而姑為染指,一染指便深入萬仞;

理路上事,無憚其難而稍為退步,一退步便遠隔千山。

41. 念頭濃者,自待厚,待人亦厚,處處皆濃;

念頭淡者,自待薄,待人亦薄,處處皆淡。

故君子居常嗜好,不可太濃豔,亦不宜太枯寂。

42. 彼富我仁,彼爵我義,君子固不為君相所牢籠;

人定勝天,志壹動氣,君子亦不受造物之陶鑄。

43. 風恬浪靜中,見人生之真境;

味淡聲希處,識心體之本然。

44. 立身不高一步立,如塵裏振衣,泥中濯足,如何超達;

處世不退一步處,如飛蛾投燭,羝羊觸藩,如何安樂。

45. 學者要收拾精神,併歸一路。如修德而留意於事功名譽,必無實詣;讀書而寄興於吟詠風雅,定不深心。

46. 人人有個大慈悲,維摩屠劊無二心也;

處處有種真趣味,金屋茅簷非兩地也。

只是慾蔽情封,當面錯過,便咫尺千里矣。

47. 進德修道,要個木石的念頭,若一有欣羨,便趨慾境;

濟世經邦,要段雲水的趣味,若一有貪著,便墮危機。

48. 吉人無論作用安詳,即夢寐神魂,無非和氣;

凶人無論行事狠戾,即聲音笑貌,渾是殺機。

49. 肝受病,則目不能視;腎受病,則耳不能聽;病受於人所不見,必發於人所共見。故君子欲無得罪於昭昭,先無得罪於冥冥。

50. 福莫福於少事,禍莫禍於多心。

唯苦事者,方知少事之為福;

唯平心者,始知多心之為禍。

51. 處治世宜方,處亂世宜圓,處叔季之世,當方圓並用;

待善人宜寬,待惡人宜嚴,待庸眾之人,當寬嚴互存。

52. 我有功於人不可念,而過則不可不念;

人有恩於我不可忘,而怨則不可不忘。

53. 施恩者,內不見己,外不見人,則斗粟可當萬鍾之惠;

利物者,計己之施,責人之報,雖百鎰難成一文之功。

54. 人之際遇,有齊有不齊,而能使己獨齊乎?

己之情理,有順有不順,而能使人皆順乎?

以此相觀對治,亦是一方便法門。

55. 心地清淨,方可讀書學古。不然,見一善行,竊以濟私,聞一善言,假以覆短,是又藉寇兵而齎盜糧矣。

56. 奢者富而不足,何如儉者貧而有餘;

能者勞而府怨,何如拙者逸而全真。

57. 讀書不見聖賢,為鉛槧傭;

居官不愛子民,為衣冠盜;

講學不尚躬行,為口頭禪;

立業不思種德,為眼前花。

58. 人心有一部真文章,都被殘編斷簡封錮了;有一部真鼓吹,都被妖姬豔舞湮沒了。學者須掃除外物,直覓本來,纔有個真受用。

59. 苦心中,常得悅心之趣;

得意時,須防失意之悲。

60. 富貴名譽,自道德來者,如山林中花,自是舒餘繁衍;自功業來者,如盆檻中花,便有遷徙廢興;若以權力得者,如瓶鉢中花,其根不值,其萎可立而待矣。

61. 春至時和,花尚舖一段好色,鳥且囀幾句好音。士君子幸值清時,復遇溫飽,不思立好言,行好事,雖是在世百年,恰似未生一日。

62. 學者有段競業的心思,又要有段瀟洒的趣味。若一味斂束清苦,是有秋殺,無春生,何以發育萬物。

63. 真廉無廉名,圖名者正所以為貪;

大巧無巧術,用術者乃所以為拙。

64. 欹器以滿覆,撲滿以空全。故君子寧居無不居有,寧處缺不處完。

65. 名根未拔者,縱輕千乘甘一瓢,總墮塵情;

客氣未融者,雖澤四海利萬世,終為賸技。

66. 心體光明,暗室中有青天;

念頭暗昧,白日下生厲鬼。

67. 人知名位為樂,不知無名無位之樂為最真;

人知飢寒為憂,那知不飢不寒之憂為更甚。

68. 為惡而畏人知,惡中猶有善路;

為善而急人知,善處即是惡根。

69. 天之機緘不測。抑而伸,伸而抑,皆是播弄英雄,顛倒豪傑處。君子只是逆來順受,居安思危,天亦無所施其技倆矣。

70. 燥性者火熾,遇物則焚;寡恩者冰清,逢物必殺;凝滯固執者,如死水腐木,生機已絕。俱難建功業而延福祇。

71. 福不可邀,養喜神,以為召福之本而已;

禍不可避,去殺機,以為遠禍之方而已。

72. 十語九中,未必稱奇,一語不中,則愆尤駢集;

十謀九成,未必歸功,一謀不成,則訾議叢興。

君子所以寧默毋躁,寧拙毋巧。

73. 天地之氣,暖則生,寒則殺。故性氣清冷者,受享亦涼薄。唯和氣熱心之人,其福亦厚,其澤亦長。

74. 天理路上甚寬,稍游心,胸中便覺高明廣大;

人欲路上甚窄,纔寄跡,眼前俱是荊棘泥塗。

75. 一苦一樂相磨鍊,鍊極而成福者,其福始久;

一疑一信相參勘,勘極而成知者,其知始真。

76. 心不可不虛,虛則義理來居;

心不可不實,實則物欲不入。

77. 地之穢者多生物,水之清者常無魚。故君子當存含垢納污之量,不可持好潔獨行之操。

78. 泛駕之馬可就馳驅,躍冶之金終歸型範。只一優游不振,便終身無個進步。白沙云:「為人多病未足羞,一生無病是吾憂。」真確論也。

79. 人只一會貪私,便銷剛為柔,塞智為昏,變恩為慘,染潔為污,壞了一生人品。故古人以不貪為寶,所以度越一世。

80. 耳目聞見為外賊,情欲意識為內賊。只是主人翁惺惺不昧,獨坐中堂,賊便化為家人矣。

81. 圖未就之功,不如保已成之業;

悔既往之失,不如防將來之非。

82. 氣象要高曠,而不可疏狂;

心思要縝密,而不可瑣屑;

趣味要沖澹,而不可偏枯;

操守要嚴明,而不可激烈。

83. 風來疏竹,風過而竹不留聲;

雁度寒潭,雁去而潭不留影。

故君子事來而心始現,事去而心隨空。

84. 清能有容,仁能善斷;明不傷察,直不過矯。是謂蜜餞不甜,海味不鹹,纔是懿德。

85. 貧家淨掃地,貧女淨梳頭,景花雖不豔麗,氣度自是風雅。士君子一當窮愁寥落,奈何輒自廢弛哉。

86. 閒中不放過,忙處有受用;

靜中不落空,動處有受用;

暗中不欺隱,明處有受用。

87. 念頭起處,纔覺向慾路上去,便挽從理路上來。一起便覺,一覺便轉,此是轉禍為福,起死回生的關頭,切莫輕易放過。

88. 靜中念慮澄澈,見心之真體;

閒中氣象從容,識心之真機;

淡中意趣沖夷,得心之真味。

觀心證道,無如此三者。

89. 靜中靜非真靜,動處靜得來,纔是性天之真境;

樂纔樂非真樂,苦中樂得來,纔見心體之真機。

90. 捨己毋處其疑,處其疑,即所舍之志多愧矣;

施人無責其報,責其報,並所施之心俱非矣。

91. 天薄我以福,吾厚吾德以迓之;

天勞我以形,吾逸吾心以補之;

天阨我以遇,吾亨吾道以通之。天且奈我何哉。

92. 貞士無心徼福,天即就無心處牖其衷;

憸人著意避禍,天即就著意中奪其魄。

可見天之機權最神,人之智巧何益。

93. 聲妓晚歲從良,一世之烟花無礙;

貞婦白頭失守,半生之消苦俱非。

語云:「看人只看後半截。」真名言也。

94. 平民肯種德施惠,便是無位的公相;

士夫徒貪權市寵,竟成有爵的乞人。

95. 問祖宗之德澤,吾身所享者是,當念其積累之難;

問子孫之福祉,吾身所貽者是,要思其傾覆之易。

96. 君子而詐善,無異小人之肆惡;

君子而改節,不及小人之自新。

97. 家人有過,不宜暴怒,不宜輕棄。此事難言,借他事隱諷之;今日不悟,俟來日再警之。如春風解凍,如和氣消冰,纔是家庭的型範。

98. 此心常看得圓滿,天下自無缺憾之世界;

此心常放得寬平,天下自無險側之人情。

99. 澹泊之士,必為濃豔者所疑;

檢飾之人,多為放肆者所忌。

君子處此,固不可少變其操履,亦不可露其鋒芒。

100. 居逆境中,周身皆鍼砭藥石,砥節勵行而不覺;

處順境內,滿前盡兵刃戈矛,銷膏糜骨而不知。

101. 生長富貴叢中的,嗜慾如猛火,權勢如烈燄。若不帶些清冷氣味,其火燄若不焚人,必將自爍矣。

102. 人心一真,便霜可飛,城可摧,金石可貫。若偽妄之人,行骸徒具,真己已亡,對人則面目可憎,獨居則形影自媿。

103. 文章做到極處,無有他奇,只是恰好;

人品做到極處,無有他異,只是本然。

104. 以幻迹言,無論功名富貴,即肢體亦屬委形;

以真境言,無論父母兄弟,即萬物皆吾一體。

人能看得破,認得真,纔可以任天下之負擔,亦可脫世間之韁鎖。

105. 爽口之味,皆爛腸腐骨之藥,五分便無殃;

快心之事,悉敗身喪德之媒,五分便無悔。

106. 不責人小過,不發人陰私,不念人舊惡。三者可以養德,亦可以遠害。

107. 士君子持身不可輕,輕則物能撓我,而無悠閑鎮定之趣;

用意不可重,重則我為物泥,而無瀟灑活潑之機。

108. 天地有萬古,此身不再得;

人生只百年,此日最易過。

幸生其間者,不可不知有生之樂,亦不可不懷虛生之憂。

109. 怨因德彰,故使人德我,不若德怨之兩忘;

仇因恩立,故使人知恩,不若恩仇之俱泯。

110. 老來疾病,都是壯時招的;

衰後罪孽,都是盛時作的。

故持盈履滿,君子尤兢兢焉。

111. 市私恩,不如扶公議;

結新知,不如敦舊好;

立榮名,不如種隱德;

尚奇節,不如謹庸行。

112. 公道正論,不可犯手,一犯,則貽羞萬世;

權門私竇,不可著腳,一著,則點汗終身。

113. 曲意而使人喜,不若直躬而使人忌;

無善而致人譽,不若無惡而致人毀。

114. 處父兄骨肉之變,宜從容,不宜激烈;

遇朋友交遊之失,宜剴切,不宜優游。

115. 小處不滲漏,暗處不欺隱,末路不怠荒,纔是個真正英雄。

116. 千金難結一時之歡,一飯竟致終身之感。蓋愛重反為仇,薄極反成喜也。

117. 藏巧於拙,用晦而明,寓清之濁,以屈為伸,真涉世之一壺,藏身之三窟也。

118. 衰颯的景象,就在盛滿中;

發生的機緘,即在零落內。

故君子居安,宜操一心以慮患;處變,當堅百忍以圖成。

119. 驚奇喜異者,無遠大之識;

苦節獨行者,非恆久之操。

120. 當怒火慾水正騰沸處,明明知得,又明明犯著。知的是誰,犯的又是誰,此處能猛然轉念,邪魔便為真君矣。

121. 毋偏信而為奸所欺,

毋自任而為氣所使。

毋以己之長而形人之短,

毋因己之拙而忌人之能。

122. 人之短處,要曲為彌縫,如暴而揚之,是以短攻短;

人有頑的,要善為化誨,如忿而疾之,是以頑濟頑。

123. 遇沈沈不語之士,且莫輸心;

見悻悻自好之人,尤須防口。

124. 念頭昏散處,要知提醒;

念頭喫緊時,要知放下。

不然恐去昏昏之病,又來憧憧之擾矣。

125. 霽日青天,倏變為迅雷震電;

疾風怒雨,倏轉為朗月晴空。

氣機何嘗有一毫凝滯,太虛何嘗有一毫障塞,人之心體,亦當如是。

126. 勝私制慾之功,有曰識不早,力不易者,有曰識得破,忍不過者。蓋識是一顆照魔的明珠,力是一把斬魔的慧劍,兩不可少也。

127. 覺人之詐,不形於言;

受人之侮,不動於色。

此中有無窮意味,亦有無窮受用。

128. 橫逆困窮是煅煉豪傑的一副鑪錘,能受其煅煉,則身心交益,不受其煅煉,則身心交損。

129. 吾身一小天地也,使喜怒不愆,好惡有則,便是燮理的工夫;

天地一大父母也,使民無怨咨,物無氛疹,亦是敦睦的氣象。

130. 害人之心不可有,防人之心不可無,此戒疏於慮也;

寧受人之欺,毋逆人之詐,此儆傷於察也;

二語並存,精明而渾厚矣。

131. 毋因群疑而阻獨見,

毋任己意而廢人言,

毋私小惠而傷大體,

毋借公論以快私情。

132. 善人未能急親,不宜預揚,恐來讒譖之奸;

惡人未能輕去,不宜先發,恐遭媒孽之禍。

133. 青天白日的節義,自暗室屋漏中培來;

旋乾轉坤的經綸,自臨深履薄處繅出。

134. 父慈子孝,兄友弟恭,縱做到極處,俱是合當如此,著不得一毫感激的念頭。如施者任德,受者懷恩,便是路人,便成市道矣。

135. 有妍必有醜為之對,我不誇妍,誰能醜我;

有潔必有污為之仇,我不好潔,誰能污我。

136. 炎涼之態,富貴更甚於貧賤;

妒忌之心,骨肉尤狠於外人。

此處若不當以冷腸,御以平氣,鮮不日坐煩惱障中矣。

137. 功過不容少混,混則人懷惰墮之心;

恩仇不可太明,明則人起攜貳之志。

138. 爵位不宜太盛,太盛則危;

能事不宜盡畢,盡畢則衰;

行誼不宜過高,過高則謗興而毀來。

139. 惡忌陰,善忌陽,故惡之顯者禍淺,而隱者禍深;善之顯者功小,而隱者功大。

140. 德者才之主,才者德之奴。有才無德,如家無主而奴用事矣,幾何不魍魎猖狂。

141. 鋤奸杜倖,要放他一條去路。若使之一無所容,譬如塞鼠穴者,一切去路都塞盡,則一切好物俱咬破矣。

142. 當與人同過,不當與人同功,同功則相忌;

可與人共患難,不可與人共安樂,安樂則相仇。

143. 士君子,貧不能濟物者,遇人癡迷處,出一言提醒之;遇人急難處,出一言解救之,亦是無量功德。

144. 飢則附,飽則颺;燠則趨,寒則棄,人情通患也。

君子宜淨拭冷眼,慎毋輕動剛腸。

145. 德隨量進,量由識長。故欲厚其德,不可不弘其量;欲弘其量,不可不大其識。

146. 一鐙熒然,萬籟無聲,此吾人初入宴寂時也;

曉夢初醒,群動未起,此吾人初出混沌處也。

乘此而一念迴光,炯然返照,始知耳目口鼻皆桎梏,而情慾嗜好悉機械矣。

147. 反己者,觸事皆成藥石;

尤人者,動念即是戈矛。

一以闢眾善之路,一以導諸惡之源,相去霄壤矣。

148. 事業文章隨身銷毀,而精神萬古如新;

功名富貴逐世轉移,而氣節千載一日。

君子信不當以彼易此也。

149. 魚網之設,鴻則罹其中;

螳螂之貪,雀又乘其後。

機裏藏機,變外生變,智巧何足恃哉。

150. 作人無點真懇念頭,便成個花子,事事皆虛;涉世無段圓活機趣,便是個木人,處處有礙。

151. 水不波則自定,鑑不翳則自明,故心無可清,去其混之者,而清自現;樂不必尋,去其苦之者,而樂自存。

152. 有一念犯鬼神之禁,一言而傷天地之和,一事而釀子孫之禍者,最宜切戒。

153. 事有急之不白者,寬之或自明,毋躁急以速其忿;

人有操之不從者,縱之或自化,毋操切以益其頑。

154. 節義傲青雲,文章高白雪,若不以性情陶鎔之,終為血氣之私,技能之末。

155. 謝事當謝於正盛之時,

居身宜居於獨後之地。

謹德須謹於至微之事,

施恩務施於不報之人。

156. 交市人,不如友山翁;

謁朱門,不如親白屋;

聽街談巷語,不如聞牧唱樵歌;

談今人失德過差,不如述古人嘉言懿行。

157. 德者事業之基,未有基不固而棟宇堅久者。

心者後嗣之本,未有本不立而枝葉茂榮者。

158. 前人云:「拋卻自家無盡藏,沿門持鉢效貧兒。」又云:「暴富貧兒休說夢,誰家灶裏火無煙?」一箴自昧所有,一箴自誇所有,可為學人切戒。

159. 道是一重公眾物事,當隨人而接引。

學是一個尋常家飯,當隨事而講求。

160. 信人者,人未必盡誠,己則獨誠矣;

疑人者,人未必皆詐,己則先詐矣。

161. 念頭寬厚的,如春風煦育,萬物遭之而生;

念頭忌刻的,如朔雪陰凝,萬物遭之而死。

162. 為善不見其益,如草裏東瓜,自應暗長;

為惡不見其損,如庭前春雪,勢必潛消。

163. 遇故舊之交,意氣要愈新;

處隱微之地,心迹宜愈顯;

待衰朽的輩,恩禮當愈隆。

164. 勤者敏於德義,而世人借勤以濟其貧;

儉者淡於貨利,而世人假儉以飾其吝。

君子持身之符,反為小人營私之具矣。惜哉。

165. 憑意興作為者,隨作則隨止,豈是不退之車輪;

從情識解悟者,有悟則有迷,終非常明之燈燭。

166. 人之過誤宜恕,而在己則不可恕;

己之困辱宜忍,而在人則不可忍。

167. 能脫俗便是奇,作意尚奇者,不為奇而為異;

不合污便是清,矯情求清者,不為清而為激。

168. 恩宜自淡而濃,先濃後淡者,人忘其惠;

威宜自嚴而寬,先寬後嚴者,人怨其酷。

169. 心虛則性現,不息心而求見性,如撥波覓月;

意淨則心清,不了意而求明心,如索鏡增塵。

170. 我貴而人奉之,奉此峨冠大帶也;

我賤而人侮之,侮此布衣草履也。

然則原非奉我,我胡為喜?原非侮我,我胡為怒?

171. 「為鼠常留飯,憐蛾不點燈」,古人此等念頭,今人學之,便是一點生生之機。無此,便所謂土木形骸而已。

172. 心體便是天體,一念之喜,景星慶雲;一念之怒,震雷暴雨;一念之慈,和風甘露;一念之嚴,烈日秋霜;何者所感,只要隨起隨滅,廓然無礙,便與太虛同體。

173. 無事時,心易昏昧,宜寂寂而照以惺惺;

有事時,心易奔逸,宜惺惺以而主以寂寂。

174. 議事者,身在事外,宜悉利害之情;

任事者,身居事中,當絕利害之慮。

175. 士君子處權門要路,操履要嚴明,心氣要和易,毋詭隨而陷腥羶之黨,亦毋矯激而忘蜂蠆之危。

176. 標節義者,必以節義受謗;榜道學者,常因道學招尤;故君子不近惡事,亦不立善名,只要和氣渾然,纔是居身之寶。

177. 遇欺詐的人,以誠心感動之;

遇暴戾的人,以和氣薰蒸之;

遇傾邪私曲的人,以名義氣節激礪之;

天下之人,無不入我陶冶中矣。

178. 一念慈祥,可以醞釀兩間和氣;

寸心潔白,可以昭垂百代清芬。

179. 陰謀怪習,異行奇能,俱是涉世的禍胎。殺身的利器,只一個庸德庸行,便可以完混沌而召和平。

180. 語云:「登山耐側路,踏雪耐危橋。」一耐字極有意味。如傾險之人情,坎坷之世道,若不得一耐字撐持過去,幾何不墮入榛莽坑塹哉。

181. 誇逞功業,炫耀文章,皆是靠外物做人。不知心體瑩然,本來不失,即無寸功隻字,亦自有堂堂正正做人處。

182. 忙裏要偷閑,須先向閑時討個把柄;

鬧中要取靜,須先從靜裏立個根基;

不然,未有不因境而遷,隨時而靡者。

183. 不昧己心,不盡人情,不竭物力;三者可以為天地立心,為生民立命,為子孫造福。

184. 居官有二語,曰:「惟公則生明,惟廉則生威。」

居家有二語,曰:「惟恕則情平,惟儉則用足。」

185. 處富貴之地,要知貧賤的痛癢;

當少壯之時,須念衰老的辛酸。

186. 持身不可太皎潔,一切污辱垢穢,要茹納些;

與人不可太分明,一切善惡賢愚,要包容得。

187. 休與小人仇讎,小人自有對頭;

休向君子諂媚,君子原無私惠。

188. 縱欲之病可醫,而執理之病難醫;

事物之障可除,而義理之障難除。

189. 磨礪當如百煉之金,急就者,必非邃養;

施為宜似千鈞之弩,輕發者,決無宏功。

190. 寧為小人所忌毀,毋為小人所媚悅;

寧為君子所責備,毋為君子所包容。

191. 好利者,軼出於道義之外,其害顯而淺;

好名者,竄入於道義之中,其害隱而深。

192. 受人之恩,雖深不報,怨則淺亦報之;

聞人之惡,雖隱不疑,善則顯亦疑之。

此刻之極,薄之尤也,宜切戒之。

193. 讒夫毀士,如寸雲蔽日,不久自明;

媚子阿人,似隙風侵肌,無疾亦損。

194. 山之高峻處無木,而谿谷迴環則草木叢生;

水之湍急處無魚,而淵潭停蓄則魚鼈聚集。

此高絕之行,褊急之衷,君子重有戒焉。

195. 建功立業者,多圓融之士;

僨事失機者,必執拗之人。

196. 處世不必與俗同,亦不宜與俗異;

作事不必令人喜,亦不可令人憎。

197. 日既暮而猶煙霞絢爛,歲將晚而更橙橘芳馨。故末路晚年,君子更宜精神百倍。

198. 鷹立如睡,虎行似病,正是他攫鳥噬人法術。故君子要聰明不露,才華不逞,纔有任重道遠的力量。

199. 儉,美德也,過儉則為慳吝,為鄙嗇,反傷雅道;

讓,懿行也,過讓則為足恭,為曲謹,多出機心。

200. 毋憂拂意,毋喜快心,毋恃久安,毋憚初難。

201. 宴飲之樂多,不是個好人家;

聲華之習勝,不是個好士子;

名位之念重,不是個好臣工。

202. 世人以心愜處為樂,卻被樂心引入苦處;

達士以心拂處為樂,終由苦心換得樂來。

203. 居盈滿者,如水之將溢未溢,切忌再加一滴;

處危急者,如木之將折未折,切忌再加一搦。

204. 冷眼觀人,冷耳聽語,冷情當感,冷心思理。

205. 仁人心地寬舒,便福厚而慶長,事事成個寬舒氣象;

鄙夫念頭迫促,便福薄而澤短,事事得個迫促規模。

206. 聞惡不可就惡,恐為讒夫洩怒;

聞善不可急親,恐引奸人進身。

207. 性躁心粗者,一事無成;

心和氣平者,百福自集。

208. 用人不宜刻,刻則思效者去;

交友不宜濫,濫則貢諛者來。

209. 風斜雨急處,要立得腳定;

花濃柳豔處,要著得眼高;

路危徑險處,要回得頭早。

210. 節義之人濟以和衷,纔不啟忿爭之路;

功名之士承以謙德,方不開嫉妒之門。

211. 士大夫居官,不可竿牘無節,要使人難見,以杜倖端;

居鄉不可崖岸太高,要使人易見,以敦舊好。

212. 大人不可不畏,畏大人則無放逸之心;

小民亦不可不畏,畏小民則無豪橫之習。

213. 事稍拂逆,便思不如我的人,則尤怨自消;

心稍怠荒,便思勝似我的人,則精神自奮。

214. 不可乘喜而輕諾,不可因醉而生嗔,不可乘快而多事,不可因倦而鮮終。

215. 善讀書者,要讀到手舞足蹈處,方不落筌蹄;

善觀物者,要觀到心融神洽時,方不泥迹象。

216. 天賢一人,以誨眾人之愚,而世反逞其所長,以形人之短;

天富一人,以濟眾人之困,而世反挾其所有,以凌人之貧。

真天之戮民哉。

217. 至人何思何慮,愚人不識不知,可與論學亦可與建功。唯中材的人,多一番思慮知識,便多一番臆度猜疑,事事難與下手。

218. 口乃心之門,守口不密,洩盡真機;

意乃心之足,防意不嚴,走盡邪蹊。

219. 責人者,原無過於有過之中,則情平;

責己者,求有過於無過之內,則德進。

220. 赤子者,大人之胚胎;秀才者,宰相之基礎。此時若火力不到,陶鑄不純,他日涉世立朝,終難成個令器。

221. 君子處患難而不憂,當宴遊而益加惕慮;

遇權豪而不懼,對惸獨而反若驚心。

222. 桃李雖豔,何如松蒼柏翠之堅貞;

梨杏雖甘,何如橘綠橙黃之馨冽。

信乎,濃夭不及淡久,早秀不如晚成也